PARLAMENTARISMO: GOBIERNO POR LA OLIGARQUÍA.

Muchos europeos hoy están orgullosos de sus democracias o parlamentos, pero la realidad ineludible es que, aunque algunos líderes europeos individuales han actuado con valentía como verdaderos patriotas, ninguna nación europea ha sido siempre una república verdaderamente soberana. La razón de esto radica en los temas que ya hemos estado considerando. En los escritos de Althusius, Mornay, Locke y otros, es explícito que los derechos de propiedad individuales, incluyendo la “propiedad económica” están fuera del alcance del gobierno civil. El vértice de esta práctica es el sistema europeo de hoy de la Banca Central privada, actuando fuera de, y por encima de gobierno. O como dijo el salmantino de Menchaca, más de un siglo antes de Locke: el Estado tiene el derecho de jurisdicciones dominium (una jurisdicción limitada a castigar el crimen), pero no proprietatis dominium (el derecho de propiedad, el derecho de la soberanía). Al examinar el papel del gobierno civil en los Dos tratados, John Locke escribe de esta manera:

“La primera y fundamental ley positiva de todas las mancomunidades, es el establecimiento del Poder Legislativo; como la primera y fundamental ley natural … es la preservación de la Sociedad, y de toda persona en ella. Este Legislativo no es sólo el Poder Supremo del Estado Libre Asociado, sino sagrado e inalterable cuando la Comunidad se ha colocado en sus manos”.

Pero …

“El Poder Supremo no puede tomar de cualquier hombre parte alguna de su propiedad sin su propio consentimiento. La conservación de la propiedad ha de ser el objetivo del Gobierno “.

No es casual que para Locke y sus muchos predecesores, los ejemplos de Esparta, y en especial de Venecia, se revelasen como el modelo de Estado Parlamentario. Así que la cuestión que marca la diferencia entre Europa y Estados Unidos no es la forma de nuestras instituciones legislativas, se trata de la cuestión de la soberanía. Los gobiernos parlamentarios están diseñados para ser criaturas subordinadas de una oligarquía financiera. Repito: todos los sistemas parlamentarios pretenden ser sistemas débiles de soberanía limitada. En contraste, una Commonwealth encarna el principio soberano, como Abraham Lincoln dijo, del gobierno “del pueblo, por el pueblo y para el pueblo”. En una nación soberana no hay poder inalcanzable permitido por encima de esa soberanía.

Algernon Sidney – Sidney, que vivió al mismo tiempo que Locke, no era una persona muy importante. Sin embargo, la forma en que se utilizó el “mito de Algernon Sidney” para consolidar la forma moderna de gobierno parlamentario británico, en los años posteriores a la Revolución Gloriosa de 1688, es importante, y merece la pena describirla. Sidney era el sobrino-nieto del famoso Philip Sidney. En su adolescencia vivió durante cuatro años en París, donde estuvo bajo la influencia de Hugo Grocio, que era un amigo cercano de su padre en el círculo de Mersenne.

Sidney dijo después de ‘la Ley de la Guerra y la Paz’ de Grocio, que era el más importante libro escrito sobre teoría política. Sidney pasó la mayor parte de su vida adulta como exiliado político en el continente, donde, entre otras cosas, estableció una estrecha relación con el líder holandés Johann DeWitt. Durante este período, y después de su regreso a Inglaterra en 1677, estuvo bajo la influencia tanto de William Temple, embajador inglés, y del empleador de John Locke, Anthony Ashley Cooper (el conde de Shaftesbury). Temple y Cooper estaban en el centro de los esfuerzos de conspiración para efectuar una invasión holandesa y un golpe de Estado en Inglaterra. Actuando en su nombre, en 1666, Sidney propuso a DeWitt que lanzara una invasión de Inglaterra con el propósito de restaurar el régimen parlamentario. Más tarde, en 1679, William Temple envió al hermano de Algernon, Henry, de nuevo a los Países Bajos en otro intento fallido de obtener que los holandeses invadieran, esta vez ofreciendo la corona inglesa a Guillermo de Orange. En 1682, Algernon Sidney fue detenido por su presunta participación en el “Complot de Rye-House” contra el rey Carlos II, y, en definitiva, fue ejecutado junto con varios otros, entre ellos Lord William Russell.

Después de la invasión holandesa de 1688, y con éxito, Sidney fue aclamado como un héroe nacional. Uno de los primeros actos del nuevo rey Guillermo III fue el de convertir en ley un acto volcando las convicciones de Sidney y Russell. Esto ocurrió casi simultáneamente con la aprobación del Parlamento, y William firmó la Declaración de Derechos, que muchos historiadores consideran el documento que establecía la permanencia del régimen parlamentario en Gran Bretaña. La Declaración fue escrita por un amigo cercano de Sidney, Lord John Somers, y modelada directamente a partir de los Discursos de Sidney. Sidney fue agasajado por los líderes whigs como el mártir de la causa parlamentaria. Varias ediciones de los discursos fueron publicados, y un culto de Algernon Sidney se propagó por todo el mundo de habla inglesa. En realidad, la naturaleza del republicanismo de Sidney se revela por su estrecha relación con el jefe del imperio holandés Johan DeWitt. Además, en los Discursos, Sidney es efusivo en sus elogios a John Locke. También se muestra agresivamente a favor del gobierno de una aristocracia, y, como Locke, su defensa de los derechos de propiedad es explícita.

El mejor criterio para juzgar a Sidney es mirar los acontecimientos de 1688. La invitación a William, el documento pidiendo a Guillermo de Orange que invadiese Inglaterra, fue escrito por Henry Sidney, el hermano de Algernon. Entre los firmantes de la invitación (la “Inmortal Seven”), tres de los siete fueron: Henry Sidney (luego Primer Lord del Almirantazgo de Guillermo III), Edward Russell (el primo de William Russell, y más tarde miembro del Consejo Privado de Guillermo III), y William Cavendish, del famoso clan Cavendish. Y por supuesto, cuando la flota de invasión holandesa llegó a Inglaterra, uno de los pasajeros fue John Locke, que regresó a Inglaterra para continuar la obra de su empleador ya fallecido, Anthony Ashley Cooper, conde de Shaftesbury.

Una breve nota sobre los maltusianos.

Desde la antigüedad hasta la actualidad en el siglo 21, una característica fundamental de odio del imperio hacia la humanidad es lo que llamaríamos hoy malthusianismo. La humanidad va a ser controlada, saqueada, explotada, y si es necesario, destruida para mantener el imperio. Desde el punto de vista de un dux veneciano o del actual príncipe Felipe Mountbatten, la especie humana tiene que ser sacrificada de vez en cuando.

En la era posterior a 1582, el nacimiento de una doctrina explícita malthusiana ha estado en el ADN del Imperio impresa desde el principio. Uno de los primeros en atacar a la “problemática” población del Imperio fue el jesuita Giovanni Botero. Botero se puede describir como “en la órbita de Salamanca”. En su trabajo de 1589 Ragione di Stato, donde Botero sostiene que la mejor manera de asegurar el bienestar público es a través de las fuerzas del libre mercado, afirma que sus opiniones están profundamente en deuda con el trabajo de los salmantinos Francisco de Vitoria y Domingo de Soto. Esta idea, que el bien común, es mejor servido por las políticas financieras y económicas de libre mercado, es, como ya hemos visto, una subversión de la idea de la Commonwealth de Cusa. Más tarde, en su obra ‘Delle grandezza della e magnificenze della città’, Botero trata directamente con el problema de la pobreza y de la población, y, como Malthus más tarde, atribuye la pobreza generalizada urbana y la miseria a la superpoblación y la falta de recursos. Este trabajo fue aclamado por el influyente salmantino Lessius, que se convirtió en un defensor público de Botero. Más tarde, esta misma obra tendría una poderosa influencia sobre William Petty y Edmund Halley después de su traducción al inglés y publicación en Londres en 1606.

En 1647, un aristócrata genovés llamado Giovanni Battista Baliani, un amigo y corresponsal de Galileo, publicó Trattato della Pestilenza, un tratado sobre la peste. En la discusión de la causa de la peste, escribe, “Porque es imposible seguir siempre llenando el mundo con más y más personas que mueren de hambre porque la tierra no puede alimentar a un gran número mayor de los que están viviendo en la actualidad … Este mal, sin embargo deplorable, es inevitable. Por tanto, es necesario que se disminuya de vez en cuando tan gran número de personas. “Baliani envió la obra a Marin Mersenne en París. Mersenne publicó y estableció una correspondencia constante con Baliani.

A partir de la década de 1670 nos encontramos con los escritos de DeWitt, John Graunt, Edmund Halley, y del protegido de Francis Bacon, William Petty, sobre demografía, todas de carácter maltusiano estadístico lineal, y en el siglo 18 el trabajo de la aristócrata veneciana Giammaria Ortes, que fue plagiado por el propio Thomas Malthus.

Todo esto fue diseñado para justificar la pobreza y el sufrimiento humano que resultó de las políticas de libre mercado del Imperio, exactamente de la misma manera que los maltusianos modernos como Paul Erlich y Al Gore han justificado el saqueo económico y el genocidio bajo nuestro régimen actual de la globalización.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/24/parlamentarismo-gobierno-por-la-oligarquia/

HUGO GROCIO JUSTIFICA EL NUEVO IMPERIO.

Incluso hoy en día, cuando muchas de sus ideas se consideran anticuada, Hugo Grocio ejerce una influencia duradera en el derecho internacional, la “ley de los mares”, y derecho corporativo. Grocio, a sí mismo no era un pensador muy original. Su trabajo incorpora las ideas de muchos otros, incluyendo Alberico Gentili, François Hotman, y los salmantinos Vitoria, Suárez y Covarruvias. Alaba a Suárez a los cielos, y cita específicamente a Vitoria como fuente para sus puntos de vista sobre la “Guerra Justa”. Más que nada, los escritos de Grotius son una síntesis de estas otras obras anteriores y contemporáneas.

La clave de Grocio es que él era un oficial de alto rango de la East India Company holandesa, la Vereenigde Oostindische Compagnie (VOC). Fundada en 1602 por el aliado político de Grocio Johan van Oldenbarneveldt, la VOC era a la vez el paradigma de la nueva corporación del imperio marítimo, así como uno de los tres pilares del nuevo monolito financiero en Amsterdam. Con la creación de este imperio con sede en Amsterdam, se dio cuenta del triunfo de la oligarquía financiera privada sobre la idea de la Commonwealth. El empleado de la VOC Grocio fue explícito en su opinión de que los derechos de propiedad privada y el comportamiento de los mercados no podían ser limitados por el poder del gobierno. Un ejemplo claro de esto se puede encontrar a continuación, en esta declaración política de 1644 por el Consejo de Administración de la VOC: “Los lugares y fortalezas que la VOC ha capturado en las Indias Orientales no deben ser considerados como conquistas nacionales, sino como propiedad de comerciantes privados, que tenían derecho a vender estos lugares a todo aquél que lo deseaban, aunque fuera el Rey de España “. Anticipándose a la naturaleza de la British East India Company un siglo después, la VOC poseía su propia autoridad independiente para hacer la guerra, para celebrar tratados extranjeros, para construir fortalezas, y para reclutar personal naval y militar. Además, todos los empleados de la VOC prometieron un juramento de lealtad a la empresa. La VOC no era una rama del gobierno holandés; el suyo era un imperio privado, que mantenía el derecho de ignorar o anular la soberanía de los estados nacionales, incluido el propio. Dos importantes obras de Grocio son el De Jure praedae Commentaris (Comentario sobre el Derecho del Premio y Botín) y el De iure belli ac pacis (La Ley de la Guerra y la Paz). El De Jure praedae Commentaris fue escrito para los directores de la Compañía de las Indias Orientales Holandesas, para defender su derecho a apoderarse de los buques y las colonias españolas y portuguesas. Al justificar las acciones de la VOC, Grocio vuelve otra vez a los escritos de los salmantinos. En el capítulo 12, dice:

“La libertad de comercio, entonces, surge de la ley primaria de las naciones, que cuentan con un entorno natural y causa permanente, por lo que no puede ser abrogada … voy a basar mi argumento en el axioma más específico y irrecusable de la Ley de Naciones (jus gentium), llamada primaria. El Estado de primer principio: Cada nación es libre de viajar a todas las demás naciones, y para comerciar con ella … Por la ley de las naciones se introdujo el principio de que nadie podría ser privado de la oportunidad de participar en el comercio, libertad que debe ser de todos los hombres … ”

El De iure belli ac pacis es el primer trabajo de Grocio sobre el tema del derecho internacional. En ella, se pasa una buena cantidad de tiempo discutiendo las razones válidas para librar una “guerra justa” contra otro pueblo. Él dice que hay tres razones: la autodefensa, la defensa de la propiedad y delitos graves. Las guerras por la religión no se justifican. Este argumento es, por supuesto, idéntico al de Francisco de Vitoria. En este trabajo Grocio también dice que la ley de las naciones justifica la esclavitud de los enemigos capturados.

En otra de sus obras, Sobre la antigüedad de la República bátava, Grocio presenta su noción de una “república”. Él dice que el mejor tipo es una república aristocrática, y formula dos “ejemplos brillantes” para el liderazgo político de los Países Bajos para emular: la antigua Esparta y Venecia. Él dice:

“Si se requiere un paralelo extranjera a esto, no encuentro nada más similares que el estado de Esparta, que es alabado por encima de todos los demás … Si aplicamos razón, nos convence de que el poder en el estado debe mejor encargadas de la mejor …, o si buscamos casos paralelos, los ejemplos muy célebres Esparta, Cartago, Rodas … y, como muchos creen, la propia Roma, inmediatamente presente a sí mismos … Tampoco existe una falta de ejemplos recientes: Ginebra, Génova y la famosa ciudad de Venecia, que ha demostrado su estabilidad por su continuidad a lo largo de mil años “.

Gentili, Althusias, et. Alabama.

A principios del siglo 17, con los Giovanni en el poder en Venecia y el Imperio holandés emergente en Amsterdam, también se fundaron otras grandes compañías marítimas. Holanda puede haber estado en la vanguardia, pero en Londres iniciativas similares estuvieron también en marcha, incluyendo la fundación de la Compañía de Levante, la Compañía de Venecia, y el (antiguo) East India Company, todos entre 1586 y 1600. Además de Grocio y los salmantinos, muchos otros estaban contribuyendo al debate sobre cómo la nueva forma de imperio debe tomar forma. Dos de los más influyentes de estos fueron Johannes Althusius y Alberico Gentili.

Alberico Gentili vivió en la generación inmediatamente anterior a Grocio. Un protestante italiano, huyó a Inglaterra para escapar de la Inquisición. Allí se estableció una estrecha amistad con el amigo de Mornay, Philip Sidney y el aliado de Paolo Sarpi, Henry Wooten. Wooten aseguró para él una posición como Regius Profesor de Derecho Civil de la Universidad de Oxford. En Oxford, sus conferencias sobre Derecho Romano se hicieron famosas y atrajo a seguidores devotos. Gran obra de Gentili fue De Juri Belli Libri Ires, que es frecuentemente citado por Grocio como una gran influencia. Al igual que Grocio, Gentili fue fuertemente influenciado tanto por Vitoria como por Covarruvias, y respaldó las opiniones de Vitoria sobre la “guerra justa” y la esclavitud de los indios.

Para repetir una observación hecha anteriormente, con Grocio (en Amsterdam) y Gentili (en Londres), no se trata simplemente con teorías o filosofía. Sus escritos eran políticos, y tenían la intención de ser a la vez una justificación y defensa legal de los imperios que se crean en su propio tiempo.

Con Johannes Althusius, un calvinista que vivió contemporáneamente con Grocio, encontramos todos los argumentos oligárquicos en un solo paquete. Althusius cita como influencias: el Romano Corpus Iuris Civilis, los “monarcómanos” François Hotman, y Phillipe du Plessis Mornay, la salmantinos Francisco de Vitoria, Diego Covarrubias y Francisco Suárez, y el Gentili mencionado. En buena medida, Althusias ataca a Platón como un idealista. Más tarde, Samuel Puffendorf, citaría Althusius como la influencia más fuerte en su propio trabajo.

La obra principal de Althusius es la Política. Gran parte de lo que encontramos más tarde en John Locke está contenido en ella. Niega la existencia de la soberanía nacional, establece que la sociedad se compone de un contrato entre los individuos heteronómicos, y que los derechos de propiedad son de suma importancia. Además, Althusius propone un esquema bastante detallado del gobierno oligárquico, una vez más, el modelo de Esparta.

Yendo tan lejos como para llamar éforos a su propuesta clase dominante (como en Esparta), dice: “Las personas deben tener Éforos electos que tienen un gran poder y riqueza, ya que es en su interés de que la ciudadanía sea saludable”.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/hugo-grocio-justifica-el-nuevo-imperio/

JOHN LOCKE.

Es esencial hacer frente a John Locke, aunque realmente no se lo merece. Está claro que es un plagiario de clase mundial. Casi la totalidad de sus teorías económicas se toman (a veces casi literalmente) de los Salmantinos, su teoría del contrato social se cribó de Althusius, e incluso su obra filosófica de primer nivel, el Ensayo sobre el entendimiento humano (de notoria fama por su Tabula Rasa), no es más que una elaboración de Paolo Sarpi en L’Arte di Ben Pensare (el arte de pensar bien). No hay casi nada original en cualquiera de sus obras. Sin embargo, hay dos razones por las que Locke debe ser tratado. La primera es la razón menos importante, que es que no es una cosa nueva en Locke – la cara abierta de la codicia oligárquica y el mal, y sin disculpas. En muchos de los escritores anteriores a quien Locke robó, hay al menos una mención a la religión o una pretensión de justicia.

Locke no se molesta. No hay brillo teológico; no hay una “resistencia a la tiranía”; solamente tiene en cuenta el dinero y la codicia. Sin embargo, el segundo, y por mucho, mucho más importante, por lo que tratar con Locke, es todas las mentiras masivas que se les ha dicho, y se enseñan en las escuelas, sobre su influencia en la Revolución Americana. No era la revolución americana, sino la Revolución Gloriosa de 1688 la que trajo a Guillermo de Orange al trono de Inglaterra, donde Locke jugó un papel importante. Y, por supuesto, la Revolución Gloriosa no fue una revolución en absoluto; se trataba de un golpe de Estado militar, por el cual la base del nuevo Imperio veneciano creado se trasladó de Amsterdam a Londres. Mucho se hablará más acerca de estos eventos, más adelante en este trabajo, pero por ahora vamos a profundizar en las propias palabras de Locke. Incluyo bastante largas citas de Locke, porque creo que es la mejor manera para que el lector pueda juzgar si estas citas reflejan a alguien que pudiera haber ni remotamente influido en la Declaración de Independencia y la Constitución de Estados Unidos.

En los Dos tratados sobre el gobierno – Este trabajo es el himno de Locke a la propiedad privada. Él dice:

“El hombre tiene la propiedad individual en su propia persona. El trabajo de su cuerpo y la obra de sus manos le permite eliminar la propiedad de las cosas a la naturaleza pudiendo unirlas a la suya y hacerlas su propiedad.”

“Esta toma de cualquier parte de lo que es común y su eliminación del estado de Naturaleza, implica que COMIENZA LA PROPIEDAD; sin la cual, la común no sirve de nada. Y la toma de esta o aquella parte no depende de el consentimiento expreso de toda la comunidad”.

“El gran y principal objetivo, por lo tanto, del hombre al unirse en mancomunidades, y ponerse bajo un Gobierno, es la preservación de sus bienes”.

“Las personas son libres por un derecho innato, y sus PROPIEDADES son SUYAS, Y EN SU LIBRE DISPOSICIÓN … ¿Puede (el Rey) retirar las mercancías o dinero que han conseguido en la Tierra, a su antojo? Si él puede, entonces todos los contratos libres y voluntarios cesan, y son nulos, en el mundo “.

Tal vez la cita más rabiosa es la siguiente:

“La razón por la que los hombres entran en sociedad, es la preservación de su propiedad; y el final por la que elegirá y autorizará un cargo legislativo, es que pueda haber leyes hechas, y los Reglamentos se establecen como guardias y cercas a las propiedades de todos los Miembros de la Sociedad, para limitar el poder y moderar el dominio de cada parte y miembro de la Sociedad. Dado que nunca puede suponerse que eso es la voluntad de la Sociedad, que el Legislativo deba tener el poder de destruir eso, que cada uno diseña para asegurar, entrando dentro de la Sociedad, y para lo cual el Pueblo se sometió a los legisladores de su propio fabricación; cada vez que los legisladores se esfuerzan en quitar, y destruir la propiedad del pueblo, o reducirlos a la esclavitud bajo un Poder Arbitrario, se ponen en un estado de guerra con el pueblo, que son luego absueltos de cualquier obediencia aún más a ellos “.

La esclavitud no es más que la personificación legal de estos derechos de propiedad:

“Hay otra clase de siervos, que por un nombre peculiar, llamamos esclavos, que siendo cautivos tomados en una guerra justa, son por el Derecho de la Naturaleza subyugado al Dominio Absoluto y el poder arbitrario de sus amos. Estos hombres que tienen, como digo, perderán sus vidas, y con ella sus libertades, y perdieron sus fincas; y al estar en el estado de esclavitud, no es capaz de cualquier propiedad, no puede en ese estado considerarse como una parte de la sociedad civil; el fin principal de la cual es la preservación de la propiedad “.

En su Constitución Fundamental de Carolina, Locke escribió: “Todo hombre libre tendrá poder absoluto y autoridad sobre sus esclavos negros”, y en sus Instrucciones al gobernador Nicholson de Virginia, de 1698, Locke defendió las redadas de esclavos africanos de la Royal Africa Company como “sólo guerras”. Locke afirma que en una “guerra justa”, el conquistador gana absolutamente control despótico sobre los vencidos.

Una verdadera ironía es que, en Locke – la supuesta inspiración para la revolución americana – la noción de libertad que propugna se deriva directamente de las teorías del Derecho Romano. Locke afirma que la libertad natural del hombre deriva de su existencia original en un estado de naturaleza, un estado de libertad perfecta. La noción de “todos los hombres fueron creados iguales” de Locke no es más que la idea romana de que todos los animales son creados libres e iguales en un estado de naturaleza. En este estado, el hombre – la bestia – tiene derecho a defender su vida, la libertad y las posesiones. Los hombres tienen el derecho de matar a los que violen esta ley de la naturaleza. El hombre acepta la pérdida de algunos de sus derechos al entrar en la sociedad y establecer leyes y tribunales, pero la ley fundamental de la naturaleza se impone, y el hombre individuo retiene su soberanía. Los gobiernos creados funcionan sólo como árbitros entre individuos soberanos. El hombre entra en la sociedad sólo con el propósito de “la preservación de los bienes de todos los miembros de la sociedad, en la medida de lo posible.” Existían los derechos de propiedad privada antes de la creación del Estado y el papel del Estado es proteger esta propiedad.

La idea de Locke de la “adhesión” de la propiedad implica una interpretación extraña del libro del Génesis, que reduce prácticamente al Ser Supremo al mismo papel de un capitalista buitre:

“Al principio de la existencia de la humanidad, el hombre estaba bajo la Ley, era más bien de apropiación. Dios mandó, y sus deseos le obligaron al Trabajo. Era su propiedad, la que no podía ser tomada de él donde quiera que él había fijado. Y por lo tanto, someter o cultivar la tierra, y tener Dominion, vemos que se unen entre sí. Lo uno dió Título (licencia) para lo otro. Así que Dios, ordenando la sumisión, dio autoridad de sobra para la APROPIACIÓN … (que) introduce necesariamente POSESIONES PRIVADAS”.

Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la reducción del tipo de interés y la subida del valor del dinero – En este trabajo Locke va más allá de simples derechos de propiedad física y plantea el tema del dinero en sí, como un tipo “especial” de la propiedad, uno imbuido de poderes casi mágicos. Al abogar por lo que él llama “el interés natural del dinero”, dice que el dinero “hace girar las ruedas del comercio”, por lo tanto, su curso, no debería detenerse. Locke está cerca de la adoración de la criatura “dinero”, esto se produjo, por supuesto, en el contexto de la creación del Banco de Inglaterra, y la importación de las prácticas especulativas financieras de Amsterdam a Londres. Este monetarismo rabioso, en al que el dinero se le da un valor intrínseco en sí mismo, en comparación con el Sistema Americano donde el dinero y el crédito no son más que herramientas con las que el desarrollo económico soberano puede realizarse, está hoy en día, por desgracia muy extendido, sobre todo entre los partidarios de la “mano invisible” en Viena y Chicago. Una vez más, hay que señalar que en sus escritos sobre el dinero, Locke es la copia barata. Todo lo que dice puede ser encontrado en el salmantino Navarrus.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/john-locke/

LOS ORÍGENES ESPAÑOLES DEL LIBRE COMERCIO (PARTE ii)

Domingo de Soto – un salmantino temprano que estudió directamente bajo Vitoria, más tarde lo sucedió como el primer Presidente de teología en la Universidad de Salamanca. De Soto encabezó la delegación española en el Concilio de Trento. De Soto fue uno de los primeros en insistir en que la usura es compatible con la idea medieval de “precio justo”. En su tratado de 10 volumenes De Justitia et Jure, dice, “The rule ‘a thing is worth whatever it can be sold for” [Traduzco aproximado: el valor de una cosa es aquél por el cual puede ser vendida] es un axioma celebrado entre los jurisconsultos. Por lo tanto debemos dejar a los comerciantes fijar el precio de sus productos y ” Un hombre puede hacer lo que quiera con su propiedad ” También amargamente se opuso a todos los esfuerzos para el alivio de los pobres…

Fernando Vázquez de Menchaca – En la lectura de Menchaca, uno se sorprende de que John Locke debe haber sido propietario de una copia de sus obras, ya que Locke repite muchos de los argumentos de Menchaca, casi literalmente, en los Dos tratados sobre el gobierno. De Menchaca argumenta que la vida privada y los intereses privados son anteriores y tienen prioridad sobre el estado. La propiedad privada es una institución del derecho de gentes; no es una criatura de la jus civile (derecho civil). El Estado existe solamente para proteger la institución de la propiedad privada. El Estado, por lo tanto, tiene un poder limitado: tiene el derecho de dominium (una jurisdicción limitada para castigar el crimen), pero no proprietatis dominium (derecho de propiedad).

La propiedad privada de un ciudadano es inviolable. El jus gentium postula un comunidad humana universal privada (lo llaman algunos hoy una “sociedad accionista).

Vásquez justifica sus puntos de vista con la afirmación de que todos ellos se derivan de la idea de que el hombre está hecho a imagen de Dios! El hombre posee dominio sobre la naturaleza. El mandato de obtener dominium, hecha en el Génesis, era una orden para tomar posesión de partes de la naturaleza. De esta manera el hombre expresa su libertad, y actúa en la imagen de Dios. Su propiedad privada es esencial para la cultura humana.

El poder de la sociedad se basa en la persona humana, los derechos de propiedad, la familia y el derecho a la libre comunicación / intercambio.

Martín de Azpilcueta Navarro (Navarrus) – quizás el más influyente de los teóricos de la economía Salamanca, 1 (con la posible excepción de Lessius), Navarrus también tuvo la distinción de ser el único salmantino importante en tener una amistad personal con Paolo Sarpi. Cuando Sarpi fue a Roma en 1586, y estaba teniendo un momento muy difícil (estaba bajo el ataque de la Curia Romana), se hizo amigo de Navarrus, de 93 años de edad, quien le proporcionó la protección política que tanto necesitaba.

En la obra principal de Navarrus ‘La teoría monetaria’, en Comentarios de Usura, presenta el primer examen a fondo de los intercambios extranjeros jamás escrito. Navarrus prácticamente creó la salmantina “teoría cuantitativa del dinero” que, entre otras cosas, plantea rabiosamente la interferencia gubernamental opuesta al mercado libre, incluyendo acciones como el control de precios. Entre los salmantinos, Navarrus también fue el más contundente en su rechazo de los puntos de vista económicos de Aristóteles y Tomás de Aquino. Navarrus defiende explícitamente el cambio de moneda y la usura, indica que para que la moneda de una nación se asiente en su valor correcto, es esencial que se negocie abiertamente en un beneficio. Él dice: “Tampoco es cierto que el uso de dinero cambiando a un beneficio está en contra de la naturaleza. Aunque ese no es el primero y principal uso para el que se inventó el dinero, no deja de ser un uso secundario importante. “Aún más extraordinario, el desarrollo de los derivados financieros también es defendido por Navarrus. Argumenta a favor de la legitimidad de los contratos de futuros, y, de nuevo, ataca a Aristóteles en el tema de la especulación financiera. Navarro escribe: “Aristóteles pensaba mal, sobre este arte de intercambiar dinero. Nosotros decimos que si se ejerce como debe ser, entonces es lícito. Tampoco es cierto que el uso del dinero, el intercambio con el fin de hacer más dinero, va en contra de la naturaleza “.

Diego de Covarrubias y Leiva – alumno de Navarrus, Covarrubias fue uno de los grandes expertos en Derecho Romano. Él categóricamente rechazó la idea de la soberanía estatal absoluta. También desarrolló una “teoría subjetiva del valor.” En 1550 publicó ‘Veterum collatio numismatum’, en la teoría cuantitativa del dinero. Dijo que “el valor de un artículo no depende de su naturaleza esencial, sino de la estimación de los hombres, incluso si esa estimación es absurda.” Dijo que el precio justo de un elemento no depende de su costo original, ni del costo de la mano de obra o producción, sino sólo  del valor de mercado.

Leonard de Leys (Lessius) – oriundo de Bélgica, en los Países Bajos españoles, Lessius pasó años estudiando los mercados financieros de Amberes. Sus escritos eran muy influyentes. Su obra principal, ‘De justitia et jure’ circuló a través de 40 ediciones en Amberes, París, Lyon, y Venice.3 Lessius escribió extensamente sobre la naturaleza de lo que él llama el valor “fortuito” del dinero. Afirma que este valor fortuito se basa en cuatro cosas: la abundancia o escasez de dinero, la demanda que existe para las letras de cambio, la oferta de las letras de cambio, y la demanda de dinero. Lessius también escribió sobre el tema de los riesgos, lo que se refiere a los contratos de seguros, y el papel de los tipos de interés en las transacciones financieras.

Francisco Suarez – Suárez escribió sobre Derecho Internacional influenciando a John Locke, Hugo Grocio, Alberico Gentili, Johannes Althusius y Samuel Puffendorf. Grocio llamó a Suárez el “mayor y más preciso de los filósofos y teólogos” y las visiones pluralistas de libre mercado de Suárez en el derecho internacional se incorporaron, casi en su totalidad, a las obras de Grocio, sobre todo en De Jure praedae. En sus dos obras principales, Tractatus de Legibus y Defensor Fidei, Suárez presenta una visión intransigente de la soberanía nacional limitada. Afirma que la soberanía del estado individual está limitada por el hecho de que forma parte de una comunidad de naciones, unidos por obligaciones mutuas. Sus escritos se centran en el tema del derecho internacional, y desarrollan una distinción entre el derecho de gentes y una visión plural del derecho consuetudinario local, que tiene sus raíces en el instinto. Suárez dice que dentro de las culturas de los grandes motivadores son las pasiones y deseos, y que los acuerdos internacionales son necesarios para mantener esas pasiones más bajas en la moderación.

Como se indicó anteriormente, la influencia de los salmantinos se ha generalizado. Gran parte de lo que está en John Law, François Quesnay y Adam Smith, se pueden encontrar en sus escritos sobre la teoría económica. Sus ideas seguían influyendo en las políticas monetarias de la oligarquía británica en el siglo 19. También fueron el primer grupo en escribir de forma sistemática sobre el tema de las transacciones de cambio de divisas, y los primeros en presentar una idea desarrollada de la llamada teoría “subjetiva” del valor, en lo que respecta a las monedas y otros productos básicos.

Más importante fue su impacto inmediato en el desarrollo del nuevo centro financiero de Ámsterdam. La transformación del siglo 17 de Ámsterdam en la capital bancaria del mundo no habría sido posible sin las innovaciones anteriores en la Bourse de Amberes, y fue en el Amberes de los Países Bajos españoles, que las teorías de los salmantinos tuvieron su impacto más profundo. Tres de los elementos cruciales que provocaron el “éxito” de la Bolsa de Amberes, fueron una relajación de las restricciones legales a la actividad financiera, una visión tremendamente reduccionista de la naturaleza del dinero, y el surgimiento de un concepto radical de “derechos de propiedad” todos los cuales fueron por primera vez por los salmantinos.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/los-origenes-espanoles-del-libre-comercio-parte-ii/

LOS ORÍGENES ESPAÑOLES DEL LIBRE COMERCIO.

La doctrina liberal angloholandesa del dinero, no es más que una creencia ilusa inducida en el creyente, en beneficio previsto del sistema creado como engaño para la ventaja depredadora del imperio.
Lyndon H. LaRouche Jr. – La Nueva Política

A partir de la creación de los imperios español y portugués, y procediendo a la aparición de los imperios holandeses y británicos, se requerían nuevas doctrinas jurídicas para justificar estas entidades oligárquicas modernas. Durante esta etapa evolutiva de transformar el Imperio, nunca hubo en ningún momento un abandono de la visión antigua romana de que la gran mayoría de la humanidad eran prácticamente subhumanos, sin derechos innatos, que merecen ser explotado y esclavizados. Sin embargo, con el surgimiento de los imperios transoceánicos junto a los centros financieros modelados al estilo veneciano de Amsterdam y Londres, se requieren nuevas teorías para determinar cómo se regiría esta nueva versión del Imperio. En este capítulo se examinarán algunas de esas teorías.

Los orígenes españoles del Libre Comercio:

En 1526, 34 años después del primer viaje transatlántico de Colón, el erudito dominico español Francisco de Vitoria fue nombrado Presidente de Teología de la Universidad de Salamanca en España. Durante los siguientes 20 años, Vitoria reclutó a un grupo de seguidores, que produjeron una vasta obra que abarca la teología, la economía, el derecho natural y la jurisprudencia. En conjunto, estos individuos y sus escritos llegaron a ser conocidos como la Escuela de Salamanca. La influencia epistemológica de los salmantinos fue generalizada, incluso en el siglo 18, irónicamente, en gran parte, en el norte protestante. Más recientemente, el interés en la Escuela de Salamanca se ha reavivado, principalmente a través de los esfuerzos del Von Mises Institute, y otros fanáticos del libre comercio de la escuela austriaca de economía. La única obra moderna en la escuela, escuela de Marjorie Grice-Hutchinson de Salamanca, en realidad contiene una dedicatoria a Frederick Von Hayek.

Muchas de las teorías más maduras de libre comercio y el monetarismo, que surgieron más tarde en los escritos de Grocio, John Locke, y otros, tuvieron su origen en las teorías de la Escuela de Salamanca. Por lo tanto, el examen de su trabajo es esencial en este punto.

Para dar cuerpo esto, inmediatamente a continuación se comentan los perfiles de Vitoria y sus discípulos más importantes:

Francisco de Vitoria – Según los informes, el asesor más cercano al emperador Carlos V de los Habsburgo, y, posteriormente, un confidente de su hijo, el rey Felipe II, Vitoria fundó su escuela en un momento de rápida expansión del Imperio Español. Este imperio fue financiado en gran parte a través de bancos en Augsburg, Amberes y Génova, todos los cuales estaban dominados por intereses venecianos. Vitoria, y sus estudiantes en Salamanca, se convirtieron en propagandistas y teóricos del imperio, y se hacen a mano las políticas económicas, así como lo que podríamos llamar un “Código ultramontano de Derecho Internacional” , la intención de justificar el nuevo colonialismo.

Entre 1527 y 1540, Vitoria pronunció una serie de conferencias que se transcriben en varias obras, entre ellas ‘De Indis et de Ivre Belli Reflectiones’ y ‘De Juri Belli Hispanorum en Barbaros’, y publicados posteriormente en Lyon, Salamanca, Amberes, y Venecia. Aunque sus alumnos desarrollaran conceptos más sofisticados de valor monetario, el germen de la ideología del libre mercado salmantino era todo de Vitoria. Las dos cuestiones principales en las que de Vitoria, a sí mismo, se centra son “derechos de propiedad” y la “guerra justa”.

Una influencia importante en Vitoria fue Alfonso Tostado, el obispo de Ávila, cuyas obras completas fueron publicadas más tarde en Venecia, controlada por los Giovani en 1596. Tostado escribió extensamente sobre el tema de la “guerra justa”, y dijo:

“En un todo de la guerra justa que un hombre puede pasar a ser propiedad de su captor, tanto por la ley divina como por la ley de las naciones; y es sólo para matar … en una guerra justa no hay nada que no puede ser forjado sobre el enemigo … Las guerras son justas cuando se llevan a cabo con el fin de reparar las lesiones, la restitución de la propiedad, o recompensa para daños causados”.

Tomando delirios anti-humanos de Tostado como punto de partida, Vitoria procedió a crear toda una teoría del derecho internacional que justifica la explotación y la esclavitud de las poblaciones nativas. Al hacerlo, rechazó explícitamente el argumento medieval de que es permisible esclavizar a poblaciones no cristianas, ya que son, bueno … no cristianas. En cambio, Vitoria, con muchos pasajes de Derecho Romano, desarrolló un argumento defendiendo la esclavitud basada en “derechos de propiedad”, Vitoria afirmó que la religión no es una justificación legítima para la guerra ; que la única causa de una “guerra justa” es una lesión sufrida en violación de la Ley de las Naciones. Él pregunta: “¿qué se puede hacer en una guerra justa?” Su respuesta, “todo lo que sea necesario para recuperar los bienes perdidos, y su valor.”

El argumento de Vitoria comienza afirmando que los indígenas del hemisferio occidental en realidad tienen las sociedades autónomas legítimas. A pesar de su atraso, y la idolatría, que poseen cierto dominium. Ni el derecho de descubrimiento (inventio), ni el derecho para el trabajo misionero religioso justifican la conquista. Vitoria dice: “De acuerdo con la Ley de Naciones (es decir, el Derecho Romano), lo que no tiene dueño se convierte en propiedad del captor, pero las posesiones que estamos hablando (es decir, la tierra y las posesiones de los indios) eran libres de propietarios, y por lo tanto ellos no vienen debajo de la cabeza del descubrimiento “.

Conclusión de Vitoria, sin embargo, es que debido a que los indios poseen cierto dominium, que están obligados a las restricciones del derecho de gentes (jus gentium).

Esto significa que deben respetar ciertas libertades universalmente reconocidas, incluyendo la libertad de comercio y la apertura de fronteras. El derecho de gentes exige a los indios que España realice el comercio libre y abierto. Los indios también están obligados a compartir con España cualquier propiedad que tienen en común. Si los indios atentan contra estos derechos, a los españoles se les permite librar total de la “guerra justa” sobre ellos, incluyendo la incautación de sus tierras y posesiones, entregándolos a la esclavitud, y exigiendo reparaciones.

En De Indis, Vitoria dice “ni pueden los príncipes nativos obstaculizar el comercio con los españoles, ni, por otra parte, pueden los príncipes de España prevenir el comercio con los nativos.” Vitoria rechaza la idea de la soberanía absoluta de las naciones, y afirma el derecho del libre comercio como superior a los gobiernos o los Estados-nación. El argumento de Vitoria es una teoría completa del libre comercio y la supremacía de los derechos de propiedad.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/los-origenes-espanoles-del-libre-comercio/

LOS CALVINISTAS: PLURALISMO vs COMMONWEALTH.

“Sic semper tyrannis” – John Wilkes Booth, 14 de abril 1865

A partir de la década de 1570 se publicó una serie de libros, en su mayoría por autores calvinistas hugonotes, que han llegado a ser asociados con el término, el “derecho de resistencia”. Políticamente, muchos de estos autores estuvieron atados a las organizaciones políticas o religiosas que sirvieron como fundamentos para Venecia en su plan de provocar la guerra religiosa entre la alianza de los Habsburgo-Vaticano reaccionaria y los protestantes. Sin embargo, su importancia real está en otra parte. Bajo el pretexto de oponerse a la tiranía del Partido Católico, y en la estela de la masacre de miles de protestantes franceses de San Bartolomé, estos autores formulan nuevas teorías de gobierno y de la sociedad, lo que representó una subversión real de la idea del renacimiento de Cusa del Commonwealth, redefiniendo el término para adaptarse a la visión del Nuevo Imperio de una sociedad basada en la ley del mercado y los derechos de propiedad privada. En el proceso, también contribuyeron a la aparición de métodos parlamentarios impotentes de gobierno.

Entre 1573 y 1579, cuatro libros fueron publicados que elaboraron nuevas teorías de los calvinistas. Estos fueron Francogallia de Francois Hotman, De jure Magistratuum de Theodore Beza, los anónimos Vindiciae contra tyrannos, y de George Buchanan, De Jure Regni apud Scotos [ los Poderes del Reino en Escocia ]. Otros asociados a esta red incluyen Dennis Godefroy y Hubert Languet. En conjunto, estos autores fueron denunciados como “monarcómanos” (asesinos del rey) por parte de sus enemigos, porque un tema que era común a todos ellos, es que las sociedades tienen derecho por las leyes naturales para resistir la tiranía monárquica, incluso por medio de regicidio.

Varios de ellos, como Languet y Hotman eran amigos personales de Paolo Sarpi. Buchanan había sido educado por los salamantinos en Portugal. Beza fue el sucesor de Juan Calvino como cabeza de la Iglesia de Ginebra. Casi todos ellos tenían antecedentes como profesores universitarios de Derecho Romano.

El más famoso e influyente de estas obras calvinistas era el Vindiciae Contra Tyrannos (Una Defensa de la Libertad contra los tiranos). Su autor es desconocido, pero la mayoría de expertos, tanto en el tiempo y desde entonces, lo atribuyen al aliado de Paolo Sarpi, Phillipe du Plessis-Mornay (arriba en la foto). El Vindiciae se describe generalmente como una defensa contra la tiranía monárquica, y, en la lectura de hoy, parte de ella parece muy razonable. Sin embargo, es la forma en que Mornay tuerce los argumentos aparentemente razonables, lo que hace que el trabajo de verdad parezca propio de Delfos.

Hay cuatro partes en el Vindiciae, y las dos primeras, que tienen que ver con el derecho a resistir la opresión religiosa, son muy sencillas. Mornay dice, “Dios debe ser obedecido antes que los hombres.” Justo lo suficiente. Pero es la tercera parte la que es clave, porque aquí Mornay plantea la cuestión de la opresión no religiosa, y se pregunta: “ya sea lícito resistir un príncipe como oprimir o arruinar un estado público. ¿Cómo se define la opresión no religiosa, y cómo de grave debe ser la opresión para justificar la rebelión? Para responder a eso, voy a dar algunas citas, y es importante seguir la dirección con que Mornay toma el argumento para obtener el impacto total de lo que en realidad está diciendo:

“Las personas establecen reyes, y ponen el cetro en sus manos … Ahora, al ver que la gente elige y establece sus reyes, se deduce que todo el conjunto de las personas está por encima del rey “.

Hasta ahora, todo bien … pero luego, “Siendo entonces de manera que cada una ama lo que es suyo, en la creación de reyes, los hombres no dieron sus propios bienes propios a ellos … Un rey puede desafiar y obtener derecho al reino de Alemania, Francia e Inglaterra, y, sin embargo, no puede legalmente tomar raíces de cualquier hombre honrado de él “.

Mornay entonces lleva este argumento más allá y afirma que la única justificación no religiosa para la resistencia contra un monarca es si el monarca pone en peligro la vida o la propiedad de la población. Mornay basa este argumento en un concepto que él llama la “soberanía popular”, es decir, que el pacto de Dios es con el pueblo, no con un monarca o el Estado, y que la propiedad privada es una parte fundamental de ese pacto con Dios. En el esquema de Mornay, derechos de propiedad individual, derivados de Dios, son anteriores en fecha y prioritarios sobre los del Estado. Esta proposición es en realidad lo contrario tanto de la idea de la Commonwealth, como de los principios en el preámbulo de la Constitución de Estados Unidos. Lo que Mornay en realidad propone no es una resistencia a la tiranía, pero la resistencia a la soberanía.

Sin embargo, Mornay va aún más lejos para demostrar qué lejano él está de la idea del “hombre hecho a imagen de Dios”, que está en el corazón del concepto de la Commonwealth. Él dice:

“La ley de la naturaleza enseña y nos manda a mantener y defender nuestras vidas y libertades contra todas las lesiones y la violencia. La naturaleza ha impreso esto mediante el instinto de los perros contra los lobos, de los toros contra leones, de palomas y gavilanes, y sin embargo, mucho más en el hombre contra el hombre mismo, si el hombre se convierte en una bestia, y por lo tanto la legalidad de la defensa de uno mismo, no cuestiona la ley de la naturaleza”.

Esta es la opinión bestial del hombre del Derecho Romano en su forma más desnuda.

Aunque la influencia de Mornay y el “derecho a la resistencia” de otros autores se centran en Ginebra, los Países Bajos, entre los hugonotes franceses, y otras áreas calvinistas, sus libros fueron ampliamente difundidos y afectaron a todos en la Europa protestante. Gran parte de lo que existe en la teoría de John Locke del “Contrato Social”, se puede encontrar en los escritos de Mornay y sus asociados.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/los-calvinistas-pluralismo-vs-commonwealth/

LA PROMOCIÓN DEL MITO DE GALILEO.

Antes de proceder a la forma en que se promulgó el mito de Galileo en toda Europa, primero es esencial – y chocante para algunos – captar la realidad de que Galileo Galilei no era un científico. Él era una mercancía, a quien Sarpi inventó y luego comercializó, de manera que habría puesto a los más hábiles especuladores de Nueva York verdes de envidia. Esto ha sido realmente una de las manipulaciones más escandalosas en toda la historia.

En 1592 Galileo se trasladó de Pisa, donde había sido un profesor y matemático mediocre, a Padua. A su llegada a Padua fue tomado bajo el ala de un poderoso grupo de aristócratas venecianos, dirigido por Giovanni Francesco Sagredo y Nicolo Contarini. Los miembros del círculo íntimo de Paolo Sarpi, estos individuos introdujeron Galileo en el ridotti Morosini y Nave d’Oro. El rico Sagredo se convirtió en el patrón personal del joven profesor de Pisa, invitándolo a permanecer en su villa palaciega, construida en la cima de las ruinas romanas en las orillas del canal de Brenta. Esta villa, que era famosa en su día como escenario de fiestas salvajes, se convirtió en la segunda casa de Galileo.

Sarpi envió miembros de su camarilla a controlar y guiar el trabajo de Galileo, y en algunos casos le dará invenciones o teorías que luego se publicitaron bajo el nombre de Galileo. Estos últimos incluyeron el primer termómetro moderno (la invención de Sagredo); La “teoría de las mareas” de Galileo (desarrollada por de Dominis, y dada a Galileo, era notoriamente mala de todos modos); y gran parte de su trabajo de renombre en la mecánica y pesos (proporcionado por Santorio Santorio y Filippo Salviati). La idea era construir la imagen de Galileo como el héroe de la “nueva ciencia”.

Cuando los agentes de Sarpi no pudieron proporcionar a Galileo nuevos descubrimientos que él podría reclamar como suyos, simplemente les robaron a los demás, con frecuencia atacando al descubridor original como un plagiario (un método a emplear un siglo más tarde contra la autoría de Leibniz del cálculo) . El evento que es a menudo señalado como el disparo de salida de asalto de Galileo sobre el aristotelismo, fue su anuncio de 1.604 que había descubierto una “nueva estrella” (en realidad un super-nova).

El único problema es que la nueva estrella fue descubierta a principios de semana por el astrónomo Simon Marius. Al hacer el descubrimiento, Marius había enviado a su alumno Baldassare Capra a Padua. Capra informó de la noticia del descubrimiento a Paolo Sarpi, quien personalmente se lo dio a Galileo, quien posteriormente proclamó que el descubrimiento era suyo.

Más tarde, en 1607, este mismo Baldassare Capra se involucró en otra pelea con Galileo, cuando Capra reclamó la invención de la brújula del geómetra en su obra ‘Usus et Fabrica Circini’. Galileo acusó a Capra de plagio, y por orden del Senado de Venecia, controlado por los Giovani, se incautaron y quemaron todos los 450 ejemplares del libro de Capra. Durante esta controversia, era Sarpi quien personalmente medió la disputa en nombre del gobierno veneciano, y juzgó en favor de Galileo.

Simon Marius tuvo una segundo encontronazo más serio, con Galileo en 1610, cuando Marius se convirtió en el primer astrónomo en Europa en observar las lunas de Júpiter. Cuando Galileo proclamó el descubrimiento como el suyo, Marius le atacó públicamente. El grupo Sarpi lanzó una campaña masiva contra Marius acusándolo de plagio, y durante los siguientes 3 siglos los historiadores dieron crédito obedientemente a Galileo por dicho descubrimiento. Sin embargo, en 1900, una conferencia científica internacional volvió a examinar la controversia Galileo / Marius. Determinaron que Marius había sido acusado falsamente, y llegaron a la conclusión de que él era el verdadero descubridor de las lunas de Júpiter.

La misma táctica de acusación deplagio se utilizó una vez más en 1612, cuando el astrónomo bávaro Christopher Scheiner informó de que había visto manchas en el sol, usando un telescopio del diseño de Kepler. Casi inmediatamente Galileo anunció que había estado observando manchas solares durante más de un año, por lo que tenía la prioridad del descubrimiento, una afirmación sorprendente, ya que Galileo no había mencionado nunca antes manchas solares.

En la medida en Galileo en realidad no tenía un “método científico” en absoluto, fue absorbido completamente por Sarpi, como puede verse en la alabanza aduladora de Galileo, “Nadie en Europa, se puede decir sin exagerar, supera al Maestro Paolo Sarpi en el conocimiento de la ciencia de las matemáticas “. Además, está claro que la clave para el control por Venecia de Galileo fue a través de un río de dinero. Su mudanza de Pisa a Padua fue motivada por una triplicación de su salario. Más tarde fue el beneficiario de “favores” de Sagredo, y en 1623, después de que Galileo había dejado Venecia, y se encontraba en circunstancias difíciles, Sarpi personalmente arregló para que él recibiera una pensión de Venecia permanente, manteniéndolo en una cadena financiera toda la vida. En la década de 1630 el secretario de Sarpi, Fulgenzio Micanzio pagó dinero extra a Galileo para la redacción de ambos ‘El Diálogo sobre los dos sistemas del mundo’ y ‘Los Discursos sobre dos nuevas ciencias’. A continuación, los Discursos en 1638 fueron sacado de Italia por Micanzio, que arregló para que pueda ser publicado en Leyden. Para entonces la comercialización de Galileo estaba en pleno apogeo, y salones de promoción de la nueva ciencia del empirismo fueron floreciendo en París, Roma, los Países Bajos, y otros lugares.

Un verdadero epitafio de Galileo se expresa mejor en sus propias palabras: “¿Qué tiene la filosofía que ver con la medición de algo?”

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/la-promocion-del-mito-de-galileo/

LA VERDADERA HISTORIA DEL TELESCOPIO.

Si uno tuviera que escoger el único evento que transformó Galileo en una celebridad internacional, fue su demostración del telescopio en 1609. En agosto de ese año, Paolo Sarpi, actuando como el Consultore oficial del Gobierno de Venecia, con arreglos para Galileo Galilei a realizar dos demostraciones de su telescopio, una manifestación pública desde la torre de San Marcos, y una segunda manifestación, privada para el dux y el Senado completo veneciano. Fue este evento, junto con la publicación del Sidereus Nuncius (Starry Messenger) el año siguiente, que estableció Galileo como el abanderado para el derrocamiento de la ortodoxia aristotélica. Debía mantener esta posición durante más de 30 años, y, cuando fue puesto a juicio por herejía por la Inquisición en 1633, fue prácticamente inmortalizado como un campeón de la verdad científica.

Durante esos años, todo el camino hasta su muerte en 1642, Galileo afirmó en varias ocasiones que él fue el primero en usar el telescopio, el primero en observar las lunas de Júpiter, y el primero en observar la “nueva estrella” en 1604. En sus obras completas, Opere, Galileo va tan lejos como para decir que fue él, y sólo él, quien era el único inventor del telescopio. Ninguna de estas afirmaciones son ciertas.

Los experimentos con magnificación, utilizando el método de lente cóncava / convexa empleado por Galileo, habían estado ocurriendo desde hacía varios siglos antes de Galileo, en particular en la fabricación de lentes, “catalejos”, y otros dispositivos simples.

Casi 100 años antes de Galileo, Leonardo da Vinci había diseñado un telescopio del tipo de lente convexa / cóncava, como se describe en el Códice Atlántico. Todo esto era tan conocido en ese entonces, que en los años siguientes 1609, muchos estudiosos italianos, entre ellos Girolamo Fracastoro y Giovanibaptista Della Porta denunciaron el telescopio de Galileo como “no una invención”, afirmando que el uso de ópticas “gafas”, la utilización de lentes cóncavas y convexas eran ya ampliamente conocidos.

En cuanto al “telescopio de Galileo” en sí mismo, la evidencia es abrumadora y concluyente de que ese dispositivo específico no fue inventado por Galileo en absoluto, sino más bien fue inventado en Holanda en el otoño de 1608. Tres holandeses reclamaron la autoría: Hans Lipperhay solicitó una patente sobre un telescopio a los Estados Generales el 02 de octubre 1608; Jacob Metius solicita lo mismo para una patente de un instrumento similar en 15 de octubre 1608; Sacharias Janssen nunca solicitó una patente, pero él afirmó haber inventado el telescopio antes que cualquiera Lipperhay o Metius, y años más tarde, escribiendo en su diario privado, el matemático holandés Isaac Beeckman informa que el hijo de Janssen le había dicho que su padre había construido un telescopio en 1604, basado en el modelo de lente cóncava / convexa.

Fuera quien fuera el primero entre los tres inventores holandeses, está claro que los tres individuos estaban en posesión de un telescopio “de tipo Galileo”, el 01 de noviembre 1608, mucho antes de que Galileo hubiera oído hablar de él.

Además, el inglés Thomas Digges llevó a cabo observaciones astronómicas a finales del siglo 16, con el uso de un “catalejo”, muy similar a los instrumentos holandeses más tarde, y en el otoño de 1608, el astrónomo Simon Marius construyó un telescopio, basado en informes que había recibido del modelo holandés.

Para comprender plenamente el fraude masivo que fue perpetrado en la promoción del “descubrimiento” del telescopio de Galileo, considere la siguiente cronología:

Octubre de 1608 – Lipperhay y Metius solicitan patentes del telescopio a los Estados Generales holandeses.

Noviembre de 1608 – Paolo Sarpi se convierte en la primera persona en Italia en oír las noticias sobre el telescopio “holandés”, en una carta que recibe de Francesco Castriño, escribiendo desde los Países Bajos.

Enero de 1609 – Sarpi escribe a Jerome Groslot en París, informándole del descubrimiento holandés.

Abril de 1609 – Informes de que circulan copias de los telescopios holandeses han aparecido en París.

Junio de 1609 – Sarpi informa primero a Galileo sobre el telescopio holandés y pide a Galileo que construya uno. Esta es la primera vez que Galileo había oído hablar del telescopio.

Julio de 1609 – Un “extranjero” (cuya identidad es ahora desconocida) llega a Venecia y ofrece vender una copia del telescopio holandés al Senado veneciano. Sarpi examina el telescopio, hace que el gobierno veneciano expulse al “extranjero”, y luego pasa la información, incluyendo la construcción y los componentes del telescopio, a Galileo.

26 de julio 1609 – Sarpi recibe una carta de Jacques Badovere en París, que le informaba de que las copias de el telescopio holandés están en uso en todo París. A mediados de agosto de 1609 – Galileo informa Sarpi, que después de dos meses de trabajo, ha tenido éxito en la construcción de un telescopio.

21 de agosto 1609 – primera demostración del telescopio de Galileo, desde lo alto de la torre de San Marcos en Venecia (organizado por Sarpi)

24 de agosto 1609 – demostración del telescopio al Dux y todo el Senado de Venecia (también organizado por Sarpi)

1611 – un visitante polaco en Venecia, en nombre del Rey, escribe en una carta, que el “asesor, autor y director” del proyecto del telescopio veneciana había sido Paolo Sarpi.

En realidad, Galileo parece haber tenido un montón de problemas la construcción del telescopio. Durante julio y agosto de 1609, Sarpi envió una serie de preguntas a Galileo, preguntándole por qué se estaba tomando tanto tiempo, especialmente teniendo en cuenta el hecho de que, a efectos prácticos, le habían dado planos rudimentarios para el dispositivo. Además de esto, Galileo en realidad tenía una gran ventaja, ya que la industria de fabricación de vidrio italiano, que suministra el material para sus lentes, era la más avanzada de Europa.

A diferencia de la copiada por Galileo, una invención real vino del propio Kepler. Tras la recepción de un modelo del “telescopio de Galileo” a principios de 1610, Kepler de inmediato se dio cuenta de un defecto fundamental de diseño, y procedió a inventar realmente su propio telescopio original, conocido como Kepler o telescopio “astronómico”, utilizando – por primera vez – 2 lentes convexas, en lugar del modelo holandés de una lente cóncava y una lente convexa. En 1611 Kepler publicó Dioptrice, un estudio en profundidad de las lentes y las imágenes, en el que describió su nuevo invento. El telescopio de Kepler fue muy superior y, finalmente, sustituyó al telescopio de Galileo en uso en toda Europa.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/la-verdadera-historia-del-telescopio/

EL CÍRCULO MERSENNE.

Tras la publicación del Sidereus Nuncius en 1610, hubo una proliferación de grupos “científicos” de toda Europa, todo ello encaminado a la promoción de la nueva ciencia del empirismo, y todos los que toman el ejemplo de la evolución de Venecia. Entre los más importantes de estos grupos fueron la Academia dei Lincei en Roma, el filosófico Club de Oxford (también conocido como el Colegio Invisible), el precursor de la Real Sociedad Británica, en Inglaterra, y la Academia Parisiensis, el llamado Círculo Mersenne, en París.

El Círculo Mersenne entró en funcionamiento en 1623, y se prolongó durante unos 25 años, cuando, después de la muerte de Mersenne, Pierre Gassendi organizó un grupo sucesor, la Acadamie Montmor, que duró alrededor de otros 20 años. El Círculo de Mersenne fue, sin duda, el grupo más importante de Europa en la promoción de Galileo y la difusión de la nueva ciencia del empirismo. Fue también en el Círculo de Mersenne que la transición directa se hizo desde Galileo a Descartes.

El fundador del Círculo, el sacerdote ordenado Marin Mersenne, comenzó como un firme defensor de la escolástica aristotélica, y se había ido tan lejos como para emitir un ataque público contra Galileo a principios del 1620. Por la década de 1630, sin embargo, Mersenne había sido ganado. Se convirtió en el campeón más importante de Galileo en todo el norte de Europa, y fue Mersenne quien fue el responsable de la traducción y publicación de las obras de Galileo en Francia. Mersenne es quizás mejor conocido hoy por su trabajo de 1636 L’Harmonie Universelle, un intento de aplicar métodos empíricos de Sarpi a la música. Mersenne fue también el contacto parisino clave de René Descartes. Conoció a Descartes en 1623, y no más tarde de 1630 era el jefe partidario de Descartes en París. Cuando Descartes terminó sus Meditaciones, la primera persona que lo envió fue Mersenne, que circuló en forma de transcripción, que lo muestra a Hobbes y otros miembros del Círculo.

Al principio el Círculo no era un grupo homogéneo. Los líderes clave, Mersenne, Pierre Gassendi, Isaac Beeckman, Fabri Peiresc, y Thomas Hobbes estaban todos en el campo empirista. Sin embargo, otras personas como Blaise Pascal, Pierre de Fermat, y Christian Huygens eran también a veces los participantes. Como fue el caso de los contactos de Galileo con Kepler, uno de los propósitos del Círculo era reclutar, cooptar o neutralizar a los opositores del empirismo. La actividad del círculo centrado en un implacable ataque sostenido contra el establecido aristotelismo. René Descartes participó en el Círculo a más tardar el 1625, y el Círculo fue crucial en la difusión de la influencia de Descartes. El exiliado político Hugo Grocio también asistió a las reuniones.

Aparte de Mersenne, los dos principales líderes del Círculo eran Gassendi y Beeckman. Un profesor de matemáticas en el Colegio Real, Gassendi rompió públicamente con el aristotelismo en 1624 con la publicación de su Exercitationes Paradoxicae. Un materialista extremo, Gassendi afirmó que todo lo que sabemos es de los sentidos, que nuestro acceso al conocimiento se limita a la aparición de lo que sabemos, y que los universales son ficciones. Él es conocido por su “teoría de la materia atomista”, y está de acuerdo con Descartes en que el espacio y el tiempo se extienden uniformemente e infinitamente.

El mejor amigo de Gassendi fue Nicolas-Claude Fabri de Peiresc. Peiresc estudió durante tres años en la Universidad de Padua, conocía tanto a Sarpi como a Galileo personalmente, y se convirtió en un defensor público de Galileo después de la publicación del Sidereus Nuncius en 1610. Gassendi estaba también muy cerca de Thomas Hobbes, y para mediados de la década de 1600 muchos trabajos de Gassendi fueron traducidos y publicados en Inglaterra, donde fueron estudiados por Locke, Boyle y Newton.

La difusión durante el siglo 17 del empirismo no era un “fenómeno natural”. Después de 1610 fue una campaña académica desplegada desde un centro dirigido desde Venecia. La colonia clave fue el eje París-Países Bajos definido por la red Mersenne-Gassendi, con un segundo grupo en Inglaterra en torno a Francis Bacon. El grupo de París era el centro de apoyo a Galileo, y su influencia irradiaba en todo el continente. También fue la plataforma de lanzamiento de Descartes. La coordinación del triángulo Venecia-París-Holanda fue estrecha. Destacados miembros del círculo se comunicaron directamente con Micanzio, y Galileo en Italia (antes, algunos habían estado en contacto con Sarpi antes de su muerte en 1623). Beeckman y Descartes estaban en continua comunicación con Mersenne, y viajaron a París para consulta personal, y de manera similar, Mersenne, Gassendi y otros parisinos hacían peregrinaciones regulares a los Países Bajos.

En el momento del juicio a Galileo ante la Inquisición en 1633, fue el círculo de Mersenne quienes se apresuraron a su defensa. Gassendi escribió cartas de apoyo a Galileo a utilizar en su defensa en el juicio, y, tras el veredicto de culpabilidad, los miembros del Círculo organizaron un intento de sacar Galileo de Italia y obtener asilo político para él en los Países Bajos. El líder de este esfuerzo fue Hugo Grocio, con Mersenne que actúa como intermediario con Galileo. Su agente en los Países Bajos fue Martinus Hortensius, profesor de Amsterdam que había jugado un papel clave en la circulación de las obras de Galileo en los Países Bajos. Hortensio también publicó un ataque a Kepler, diciendo que la astronomía se debe basar en la observación y la demostración matemática, no en la especulación. Mantuvo correspondencia tanto con Galileo como con Descartes, y en recompensa por los esfuerzos fieles, en 1637, Galileo le envió su original telescopio de 1610.

Finalmente, Galileo tomó la decisión de permanecer en Italia. Algunos dicen que la razón es que estaba fallando la salud, otros afirman que era por temor a la Inquisición. Tal vez simplemente no quería renunciar a sus sueldos regulares de Micanzio. Cualquiera sea la razón, permaneció bajo arresto, y su “martirio” se utilizó para tejer la tela del empirismo en toda Europa.

Descartes:

El francés René Descartes vivió la mayor parte de su vida adulta en los Países Bajos, y fue allí donde fue reclutado por el matemático Isaac Beeckman. La influencia de Beeckman en Descartes debió de ser profunda; Descartes lo describe como su profesor de matemáticas y mecánica, y fue Beeckman quien le presentó a Mersenne, la asociación que puso Descartes como una figura científica importante. Durante todos sus años en Holanda, Descartes estuvo bajo la protección de la Casa de Orange, pero no fue sino hasta después de su muerte en 1650, en particular durante el período de los hermanos DeWitt “La verdadera libertad”, que el ‘cartesianismo de Descartes se convirtió en verdaderamente hegemónico en los Países Bajos.

El trabajo matemático de Descartes fue una continuación de los métodos empiristas de Sarpi y Galileo. El universo de Descartes fue una extensión lineal en un vacío infinitamente extendido, un universo sin singularidades, y sin la creatividad humana.

En 1632, el Ateneo, una escuela de Amsterdam dirigida por los hijos de la nueva élite holandesa, se estableció, y fue allí que el cartesianismo hizo sus primeras incursiones en la vida académica holandesa. Más tarde, en 1694, los partidarios de Descartes en el Ateneo publicaron la primera edición completa de sus obras.

Desde el Athenium, la influencia de Descartes ‘se extendió a las universidades. La primera universidad en enseñar oficialmente la filosofía de Descartes fue la Universidad de Utrecht, en 1635. En 1653 un grupo de estudio cartesiano se estableció en la Universidad de Leyden, basado en la idea de que todos los procesos físicos se pueden definir en términos matemáticos. En Leiden, el cartesianismo dominó rápidamente la facultad médica y biológica.

En 1659 Johann DeWitt, el líder de Holanda, tradujo y publicó Descartes ‘La Geometría’, con un apéndice original escrito por él mismo.

Por la década de 1670 los cartesianos eran hegemónicos en todas las universidades holandesas.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/el-circulo-mersenne/

EL EMPIRISMO CONTRA EL RENACIMIENTO.

Este capítulo nos lleva de nuevo a la cuestión fundamental planteada al comienzo de este trabajo: la naturaleza del hombre y su papel en el universo. La ruptura de Venecia con la Santa Alianza no era simplemente política; Sarpi y sus asociados se dieron cuenta de que el feudalismo y el atraso ya no podían ser impuestos por la fuerza bruta y la superstición. La idea renacentista de la república, la revolución de Cusa en la ciencia y el progreso económico que ambos engendraron, ya no podía contenerse, ya sea por las maniobras puramente geopolíticas de Venecia, ni por las estructuras de creencias de la Edad Media. Estas creencias fueron, de hecho, inevitablemente condenadas. La obra de Cusa, que llevó un siglo más tarde a los descubrimientos de Johannes Kepler, aniquiló a toda la filosofía aristotélica medieval.

Sarpi sabía que no había posibilidad de mantener los viejos mecanismos de control social. Con el fin de preservar la regla oligárquica formuló una estrategia de tres tipos:

1) Desarrollar una nueva ciencia del materialismo radical, conocido como el empirismo, y exigir que toda investigación científica utilizase este método empírico;

2) Utilizar los “descubrimientos” de esta nueva ciencia empírica, para reclamar falsamente para él y sus asociados los laureles por voltear la dictadura del aristotelismo (aquí es donde el “Proyecto Galileo” encaja);

3) La utilización de las redes de simpatizantes, para difundir esta nueva ciencia empírica de una esquina de Europa a otra, hasta que fuera hegemónica en todas partes.

Lyndon LaRouche ha definido el método empírico de Sarpi de la siguiente manera:

“En primer lugar, el empirista asume que no existe conocimiento experimentalmente verificable fuera de los límites de la simple certeza sensorial.”

“En segundo lugar, por lo tanto, cada relación causa-efecto que no puede ser atribuida de manera explícita a una observación hecha por los sentidos, está relacionada con un sesgo atribuido al comportamiento estadístico de los acontecimientos observables, o con algún factor anónimo al que ni los sentidos ni la razón cognitiva proporcionan acceso.”

“En tercer lugar, el segundo elemento deja disponible un nicho para la creación de la ilusión de la existencia de poderes espirituales puramente mágicos, operando totalmente fuera del alcance de acceso de la certeza sensible, pero capaces de hacer intervenciones arbitrarias, incluso caprichosamente, en el dominio de los sentidos.”

En esencia lo que Sarpi hizo fue decir: “Dado que el progreso científico ya no se puede parar, voy a determinar el método de toda investigación científica. Voy a determinar, no sólo lo que la gente piensa acerca del universo físico, sino la forma en que deben pensar, y me aseguraré de que la creatividad humana individual, y el método de la hipótesis legal, queden fuera de toda la investigación científica ”

En el mundo de Sarpi, no hay ninguna hipótesis, no hay creatividad, y no hay ningún descubrimiento. Sólo existen la “observación” y el cálculo de los datos lineales. En el siglo XXI el nombre de esto es ‘teoría de la información’, y en un mundo gobernado por esta teoría, la identidad humana es imposible. Pueden existir máquinas y computadoras, pero la capacidad de hacer descubrimientos reales de principio ha sido declarado ilegal. Si esto parece demasiado difícil de entender, pensar en la diferencia entre Kepler y Galileo: Kepler trató de descubrir los principios detrás de los fenómenos astronómicos; Galileo miró las estrellas y escribió sus observaciones estadísticas. Para Galileo, y Sarpi, simplemente no existen los principios universales de Kepler, porque no pueden ser tocados, oídos, olidos o vistos.

Sarpi y Ockham

Para el desarrollo de su nueva ciencia, Sarpi regresó a los escritos de un fraile franciscano del siglo 14 llamado Guillermo de Ockham (Occam). Hoy Ockham es recordado en su mayoría de una sola cita famosa, que ha llegado a ser conocido como “la navaja de Ockham”: “Pluralitas non est ponenda sine neccesitate,” o, en Inglés, “Las entidades no deben multiplicarse innecesariamente “.

A grandes rasgos, el significado de Ockham es que cuando se enfrentan a un problema científico, en el que hay varias soluciones posibles o áreas de investigación, la respuesta se encuentra con el más simple y más obvia. Este método reduccionista niega cualquier papel de la razón o hipótesis humana y rechaza cualquier idea de principios universales.

Ockham también fue un materialista fanático, afirmando que todo el conocimiento humano se basa únicamente en la percepción sensorial. Utilizando el enfoque de Ockham, cualquier pizca de causalidad en el pensamiento humano, que hubiera existido previamente en el aristotelismo, fue eliminado por completo.

Paolo Sarpi declaró abiertamente que Ockham fue la mayor influencia en su propia perspectiva científica. En una carta al hugonote francés Francois Hotman el 22 de julio, 1608, Sarpi dice de Ockham, “Io l’ho Stimato tutti sopra scolastici li”, que más o menos traducido es ” yo (a Ockham) he estimado por encima de todos los escolásticos. ”

Comenzando en 1578 y continuando durante muchos años, Sarpi comenzó a escribir su Pensieri, una serie de obras sobre laa matemáticas, la biología, la filosofía y la religión. Referencias elogiosas a Ockham abundan en toda la obra. Estos escritos nunca fueron publicados, pero fueron ampliamente difundidos a los amigos de Sarpi en el ridotti. Sarpi fue autor de tres conjuntos de Pensieri, el primero sobre matemáticas, filosofía y física, el segundo sobre la medicina y la moral, y el tercero sobre la religión. En el Pensieri Filosofici Sarpi argumenta sobre los defectos de la naturaleza humana que hacen a la religión y el gobierno necesarios para controlar las pasiones del hombre y sus más bajos impulsos bestiales. Este argumento se anticipa a la vista después de Descartes de un universo físico mecanicista lineal, combinado con las emociones humanas irracionales. El Pensieri Religione contiene un ataque largo a Aristóteles y a los conceptos cristianos de la ley natural. Sarpi afirma que es imposible que el hombre conozca la ley natural o cualesquiera principios universales, debido a los límites de la razón humana. En el famoso Pensieri # 146, Sarpi es más explícito en su método empirista, así como su extremo materialismo. No hay realidad alguna fuera del mundo de la experiencia sensorial.

El Pensieri no eran especulaciones de Torre de Marfil. Las ideas expuestas por Sarpi se pusieron inmediatamente en práctica para desarrollar una nueva ciencia experimental y una nueva matemática, basada en su metodología empirista reduccionista. Según su biógrafo del siglo 18, que examinó los papeles privados de Sarpi en la Biblioteca del Servi en Venecia, los papeles de Sarpi incluyen numerosas obras sobre geometría, mecánica, hidráulica, neumática, la óptica, la astronomía y la acústica. Primera área importante de Sarpi de la investigación fue su trabajo 1582 a 1585 en la anatomía, un tema que había estudiado antes en Padua. Más tarde, cuando las ideas de Sarpi ganaron influencia en diversas facultades universitarias europeas, los primeros reclutas fueron algunos de los profesores de medicina y matemáticas, y, fue en aquellos campos que los métodos mecanicistas de Sarpi se propagaron más rápidamente.

Entre el grupo veneciano inicial que impulsó la “nueva ciencia” de Sarpi, estaban Giovanni Francesco Sagredo, Santorio Santorio, y Marc Antonio de Dominis. De Dominis, que ya hemos encontrado en el capítulo anterior, fue profesor de Matemáticas en la Universidad de Padua, donde llevó a cabo experimentos sobre óptica, física y mecánica. Sagredo, un líder aristócrata veneciano, también fue un matemático, y él era “controlador” personal de
Sarpi sobre Galileo. En realidad inventó la primera versión moderna de un termómetro, que normalmente se atribuye a Galileo. Santorio estaba en la Cátedra de Medicina Teórica de la Universidad de Padua. Su creencia en la mecánica era tan loca que durante 30 años no sólo se pesaba a sí mismo todos los días, sino que también pesaba toda la comida y los líquidos que consumía, así como toda la orina y las heces que emitía. Fue célebre por su metodologia empírica. Negó la “esencia” de las cosas, insistiendo en la naturaleza matemática y mecánica fundamental de las cosas, que sólo puede ser descubierta a través de la percepción sensorial.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/el-empirismo-contra-el-renacimiento/