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PARLAMENTARISMO: GOBIERNO POR LA OLIGARQUÍA.

Muchos europeos hoy están orgullosos de sus democracias o parlamentos, pero la realidad ineludible es que, aunque algunos líderes europeos individuales han actuado con valentía como verdaderos patriotas, ninguna nación europea ha sido siempre una república verdaderamente soberana. La razón de esto radica en los temas que ya hemos estado considerando. En los escritos de Althusius, Mornay, Locke y otros, es explícito que los derechos de propiedad individuales, incluyendo la “propiedad económica” están fuera del alcance del gobierno civil. El vértice de esta práctica es el sistema europeo de hoy de la Banca Central privada, actuando fuera de, y por encima de gobierno. O como dijo el salmantino de Menchaca, más de un siglo antes de Locke: el Estado tiene el derecho de jurisdicciones dominium (una jurisdicción limitada a castigar el crimen), pero no proprietatis dominium (el derecho de propiedad, el derecho de la soberanía). Al examinar el papel del gobierno civil en los Dos tratados, John Locke escribe de esta manera:

“La primera y fundamental ley positiva de todas las mancomunidades, es el establecimiento del Poder Legislativo; como la primera y fundamental ley natural … es la preservación de la Sociedad, y de toda persona en ella. Este Legislativo no es sólo el Poder Supremo del Estado Libre Asociado, sino sagrado e inalterable cuando la Comunidad se ha colocado en sus manos”.

Pero …

“El Poder Supremo no puede tomar de cualquier hombre parte alguna de su propiedad sin su propio consentimiento. La conservación de la propiedad ha de ser el objetivo del Gobierno “.

No es casual que para Locke y sus muchos predecesores, los ejemplos de Esparta, y en especial de Venecia, se revelasen como el modelo de Estado Parlamentario. Así que la cuestión que marca la diferencia entre Europa y Estados Unidos no es la forma de nuestras instituciones legislativas, se trata de la cuestión de la soberanía. Los gobiernos parlamentarios están diseñados para ser criaturas subordinadas de una oligarquía financiera. Repito: todos los sistemas parlamentarios pretenden ser sistemas débiles de soberanía limitada. En contraste, una Commonwealth encarna el principio soberano, como Abraham Lincoln dijo, del gobierno “del pueblo, por el pueblo y para el pueblo”. En una nación soberana no hay poder inalcanzable permitido por encima de esa soberanía.

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Algernon Sidney – Sidney, que vivió al mismo tiempo que Locke, no era una persona muy importante. Sin embargo, la forma en que se utilizó el “mito de Algernon Sidney” para consolidar la forma moderna de gobierno parlamentario británico, en los años posteriores a la Revolución Gloriosa de 1688, es importante, y merece la pena describirla. Sidney era el sobrino-nieto del famoso Philip Sidney. En su adolescencia vivió durante cuatro años en París, donde estuvo bajo la influencia de Hugo Grocio, que era un amigo cercano de su padre en el círculo de Mersenne.

Sidney dijo después de ‘la Ley de la Guerra y la Paz’ de Grocio, que era el más importante libro escrito sobre teoría política. Sidney pasó la mayor parte de su vida adulta como exiliado político en el continente, donde, entre otras cosas, estableció una estrecha relación con el líder holandés Johann DeWitt. Durante este período, y después de su regreso a Inglaterra en 1677, estuvo bajo la influencia tanto de William Temple, embajador inglés, y del empleador de John Locke, Anthony Ashley Cooper (el conde de Shaftesbury). Temple y Cooper estaban en el centro de los esfuerzos de conspiración para efectuar una invasión holandesa y un golpe de Estado en Inglaterra. Actuando en su nombre, en 1666, Sidney propuso a DeWitt que lanzara una invasión de Inglaterra con el propósito de restaurar el régimen parlamentario. Más tarde, en 1679, William Temple envió al hermano de Algernon, Henry, de nuevo a los Países Bajos en otro intento fallido de obtener que los holandeses invadieran, esta vez ofreciendo la corona inglesa a Guillermo de Orange. En 1682, Algernon Sidney fue detenido por su presunta participación en el “Complot de Rye-House” contra el rey Carlos II, y, en definitiva, fue ejecutado junto con varios otros, entre ellos Lord William Russell.

Después de la invasión holandesa de 1688, y con éxito, Sidney fue aclamado como un héroe nacional. Uno de los primeros actos del nuevo rey Guillermo III fue el de convertir en ley un acto volcando las convicciones de Sidney y Russell. Esto ocurrió casi simultáneamente con la aprobación del Parlamento, y William firmó la Declaración de Derechos, que muchos historiadores consideran el documento que establecía la permanencia del régimen parlamentario en Gran Bretaña. La Declaración fue escrita por un amigo cercano de Sidney, Lord John Somers, y modelada directamente a partir de los Discursos de Sidney. Sidney fue agasajado por los líderes whigs como el mártir de la causa parlamentaria. Varias ediciones de los discursos fueron publicados, y un culto de Algernon Sidney se propagó por todo el mundo de habla inglesa. En realidad, la naturaleza del republicanismo de Sidney se revela por su estrecha relación con el jefe del imperio holandés Johan DeWitt. Además, en los Discursos, Sidney es efusivo en sus elogios a John Locke. También se muestra agresivamente a favor del gobierno de una aristocracia, y, como Locke, su defensa de los derechos de propiedad es explícita.

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El mejor criterio para juzgar a Sidney es mirar los acontecimientos de 1688. La invitación a William, el documento pidiendo a Guillermo de Orange que invadiese Inglaterra, fue escrito por Henry Sidney, el hermano de Algernon. Entre los firmantes de la invitación (la “Inmortal Seven”), tres de los siete fueron: Henry Sidney (luego Primer Lord del Almirantazgo de Guillermo III), Edward Russell (el primo de William Russell, y más tarde miembro del Consejo Privado de Guillermo III), y William Cavendish, del famoso clan Cavendish. Y por supuesto, cuando la flota de invasión holandesa llegó a Inglaterra, uno de los pasajeros fue John Locke, que regresó a Inglaterra para continuar la obra de su empleador ya fallecido, Anthony Ashley Cooper, conde de Shaftesbury.

Una breve nota sobre los maltusianos.

Desde la antigüedad hasta la actualidad en el siglo 21, una característica fundamental de odio del imperio hacia la humanidad es lo que llamaríamos hoy malthusianismo. La humanidad va a ser controlada, saqueada, explotada, y si es necesario, destruida para mantener el imperio. Desde el punto de vista de un dux veneciano o del actual príncipe Felipe Mountbatten, la especie humana tiene que ser sacrificada de vez en cuando.

En la era posterior a 1582, el nacimiento de una doctrina explícita malthusiana ha estado en el ADN del Imperio impresa desde el principio. Uno de los primeros en atacar a la “problemática” población del Imperio fue el jesuita Giovanni Botero. Botero se puede describir como “en la órbita de Salamanca”. En su trabajo de 1589 Ragione di Stato, donde Botero sostiene que la mejor manera de asegurar el bienestar público es a través de las fuerzas del libre mercado, afirma que sus opiniones están profundamente en deuda con el trabajo de los salmantinos Francisco de Vitoria y Domingo de Soto. Esta idea, que el bien común, es mejor servido por las políticas financieras y económicas de libre mercado, es, como ya hemos visto, una subversión de la idea de la Commonwealth de Cusa. Más tarde, en su obra ‘Delle grandezza della e magnificenze della città’, Botero trata directamente con el problema de la pobreza y de la población, y, como Malthus más tarde, atribuye la pobreza generalizada urbana y la miseria a la superpoblación y la falta de recursos. Este trabajo fue aclamado por el influyente salmantino Lessius, que se convirtió en un defensor público de Botero. Más tarde, esta misma obra tendría una poderosa influencia sobre William Petty y Edmund Halley después de su traducción al inglés y publicación en Londres en 1606.

En 1647, un aristócrata genovés llamado Giovanni Battista Baliani, un amigo y corresponsal de Galileo, publicó Trattato della Pestilenza, un tratado sobre la peste. En la discusión de la causa de la peste, escribe, “Porque es imposible seguir siempre llenando el mundo con más y más personas que mueren de hambre porque la tierra no puede alimentar a un gran número mayor de los que están viviendo en la actualidad … Este mal, sin embargo deplorable, es inevitable. Por tanto, es necesario que se disminuya de vez en cuando tan gran número de personas. “Baliani envió la obra a Marin Mersenne en París. Mersenne publicó y estableció una correspondencia constante con Baliani.

A partir de la década de 1670 nos encontramos con los escritos de DeWitt, John Graunt, Edmund Halley, y del protegido de Francis Bacon, William Petty, sobre demografía, todas de carácter maltusiano estadístico lineal, y en el siglo 18 el trabajo de la aristócrata veneciana Giammaria Ortes, que fue plagiado por el propio Thomas Malthus.

Todo esto fue diseñado para justificar la pobreza y el sufrimiento humano que resultó de las políticas de libre mercado del Imperio, exactamente de la misma manera que los maltusianos modernos como Paul Erlich y Al Gore han justificado el saqueo económico y el genocidio bajo nuestro régimen actual de la globalización.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/24/parlamentarismo-gobierno-por-la-oligarquia/

LOS ORÍGENES ESPAÑOLES DEL LIBRE COMERCIO.

La doctrina liberal angloholandesa del dinero, no es más que una creencia ilusa inducida en el creyente, en beneficio previsto del sistema creado como engaño para la ventaja depredadora del imperio.
Lyndon H. LaRouche Jr. – La Nueva Política

A partir de la creación de los imperios español y portugués, y procediendo a la aparición de los imperios holandeses y británicos, se requerían nuevas doctrinas jurídicas para justificar estas entidades oligárquicas modernas. Durante esta etapa evolutiva de transformar el Imperio, nunca hubo en ningún momento un abandono de la visión antigua romana de que la gran mayoría de la humanidad eran prácticamente subhumanos, sin derechos innatos, que merecen ser explotado y esclavizados. Sin embargo, con el surgimiento de los imperios transoceánicos junto a los centros financieros modelados al estilo veneciano de Amsterdam y Londres, se requieren nuevas teorías para determinar cómo se regiría esta nueva versión del Imperio. En este capítulo se examinarán algunas de esas teorías.

Los orígenes españoles del Libre Comercio:

En 1526, 34 años después del primer viaje transatlántico de Colón, el erudito dominico español Francisco de Vitoria fue nombrado Presidente de Teología de la Universidad de Salamanca en España. Durante los siguientes 20 años, Vitoria reclutó a un grupo de seguidores, que produjeron una vasta obra que abarca la teología, la economía, el derecho natural y la jurisprudencia. En conjunto, estos individuos y sus escritos llegaron a ser conocidos como la Escuela de Salamanca. La influencia epistemológica de los salmantinos fue generalizada, incluso en el siglo 18, irónicamente, en gran parte, en el norte protestante. Más recientemente, el interés en la Escuela de Salamanca se ha reavivado, principalmente a través de los esfuerzos del Von Mises Institute, y otros fanáticos del libre comercio de la escuela austriaca de economía. La única obra moderna en la escuela, escuela de Marjorie Grice-Hutchinson de Salamanca, en realidad contiene una dedicatoria a Frederick Von Hayek.

Muchas de las teorías más maduras de libre comercio y el monetarismo, que surgieron más tarde en los escritos de Grocio, John Locke, y otros, tuvieron su origen en las teorías de la Escuela de Salamanca. Por lo tanto, el examen de su trabajo es esencial en este punto.

Para dar cuerpo esto, inmediatamente a continuación se comentan los perfiles de Vitoria y sus discípulos más importantes:

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Francisco de Vitoria – Según los informes, el asesor más cercano al emperador Carlos V de los Habsburgo, y, posteriormente, un confidente de su hijo, el rey Felipe II, Vitoria fundó su escuela en un momento de rápida expansión del Imperio Español. Este imperio fue financiado en gran parte a través de bancos en Augsburg, Amberes y Génova, todos los cuales estaban dominados por intereses venecianos. Vitoria, y sus estudiantes en Salamanca, se convirtieron en propagandistas y teóricos del imperio, y se hacen a mano las políticas económicas, así como lo que podríamos llamar un “Código ultramontano de Derecho Internacional” , la intención de justificar el nuevo colonialismo.

Entre 1527 y 1540, Vitoria pronunció una serie de conferencias que se transcriben en varias obras, entre ellas ‘De Indis et de Ivre Belli Reflectiones’ y ‘De Juri Belli Hispanorum en Barbaros’, y publicados posteriormente en Lyon, Salamanca, Amberes, y Venecia. Aunque sus alumnos desarrollaran conceptos más sofisticados de valor monetario, el germen de la ideología del libre mercado salmantino era todo de Vitoria. Las dos cuestiones principales en las que de Vitoria, a sí mismo, se centra son “derechos de propiedad” y la “guerra justa”.

Una influencia importante en Vitoria fue Alfonso Tostado, el obispo de Ávila, cuyas obras completas fueron publicadas más tarde en Venecia, controlada por los Giovani en 1596. Tostado escribió extensamente sobre el tema de la “guerra justa”, y dijo:

“En un todo de la guerra justa que un hombre puede pasar a ser propiedad de su captor, tanto por la ley divina como por la ley de las naciones; y es sólo para matar … en una guerra justa no hay nada que no puede ser forjado sobre el enemigo … Las guerras son justas cuando se llevan a cabo con el fin de reparar las lesiones, la restitución de la propiedad, o recompensa para daños causados”.

Tomando delirios anti-humanos de Tostado como punto de partida, Vitoria procedió a crear toda una teoría del derecho internacional que justifica la explotación y la esclavitud de las poblaciones nativas. Al hacerlo, rechazó explícitamente el argumento medieval de que es permisible esclavizar a poblaciones no cristianas, ya que son, bueno … no cristianas. En cambio, Vitoria, con muchos pasajes de Derecho Romano, desarrolló un argumento defendiendo la esclavitud basada en “derechos de propiedad”, Vitoria afirmó que la religión no es una justificación legítima para la guerra ; que la única causa de una “guerra justa” es una lesión sufrida en violación de la Ley de las Naciones. Él pregunta: “¿qué se puede hacer en una guerra justa?” Su respuesta, “todo lo que sea necesario para recuperar los bienes perdidos, y su valor.”

El argumento de Vitoria comienza afirmando que los indígenas del hemisferio occidental en realidad tienen las sociedades autónomas legítimas. A pesar de su atraso, y la idolatría, que poseen cierto dominium. Ni el derecho de descubrimiento (inventio), ni el derecho para el trabajo misionero religioso justifican la conquista. Vitoria dice: “De acuerdo con la Ley de Naciones (es decir, el Derecho Romano), lo que no tiene dueño se convierte en propiedad del captor, pero las posesiones que estamos hablando (es decir, la tierra y las posesiones de los indios) eran libres de propietarios, y por lo tanto ellos no vienen debajo de la cabeza del descubrimiento “.

Conclusión de Vitoria, sin embargo, es que debido a que los indios poseen cierto dominium, que están obligados a las restricciones del derecho de gentes (jus gentium).

Esto significa que deben respetar ciertas libertades universalmente reconocidas, incluyendo la libertad de comercio y la apertura de fronteras. El derecho de gentes exige a los indios que España realice el comercio libre y abierto. Los indios también están obligados a compartir con España cualquier propiedad que tienen en común. Si los indios atentan contra estos derechos, a los españoles se les permite librar total de la “guerra justa” sobre ellos, incluyendo la incautación de sus tierras y posesiones, entregándolos a la esclavitud, y exigiendo reparaciones.

En De Indis, Vitoria dice “ni pueden los príncipes nativos obstaculizar el comercio con los españoles, ni, por otra parte, pueden los príncipes de España prevenir el comercio con los nativos.” Vitoria rechaza la idea de la soberanía absoluta de las naciones, y afirma el derecho del libre comercio como superior a los gobiernos o los Estados-nación. El argumento de Vitoria es una teoría completa del libre comercio y la supremacía de los derechos de propiedad.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/los-origenes-espanoles-del-libre-comercio/

LOS CALVINISTAS: PLURALISMO vs COMMONWEALTH.

“Sic semper tyrannis” – John Wilkes Booth, 14 de abril 1865

A partir de la década de 1570 se publicó una serie de libros, en su mayoría por autores calvinistas hugonotes, que han llegado a ser asociados con el término, el “derecho de resistencia”. Políticamente, muchos de estos autores estuvieron atados a las organizaciones políticas o religiosas que sirvieron como fundamentos para Venecia en su plan de provocar la guerra religiosa entre la alianza de los Habsburgo-Vaticano reaccionaria y los protestantes. Sin embargo, su importancia real está en otra parte. Bajo el pretexto de oponerse a la tiranía del Partido Católico, y en la estela de la masacre de miles de protestantes franceses de San Bartolomé, estos autores formulan nuevas teorías de gobierno y de la sociedad, lo que representó una subversión real de la idea del renacimiento de Cusa del Commonwealth, redefiniendo el término para adaptarse a la visión del Nuevo Imperio de una sociedad basada en la ley del mercado y los derechos de propiedad privada. En el proceso, también contribuyeron a la aparición de métodos parlamentarios impotentes de gobierno.

Entre 1573 y 1579, cuatro libros fueron publicados que elaboraron nuevas teorías de los calvinistas. Estos fueron Francogallia de Francois Hotman, De jure Magistratuum de Theodore Beza, los anónimos Vindiciae contra tyrannos, y de George Buchanan, De Jure Regni apud Scotos [ los Poderes del Reino en Escocia ]. Otros asociados a esta red incluyen Dennis Godefroy y Hubert Languet. En conjunto, estos autores fueron denunciados como “monarcómanos” (asesinos del rey) por parte de sus enemigos, porque un tema que era común a todos ellos, es que las sociedades tienen derecho por las leyes naturales para resistir la tiranía monárquica, incluso por medio de regicidio.

Varios de ellos, como Languet y Hotman eran amigos personales de Paolo Sarpi. Buchanan había sido educado por los salamantinos en Portugal. Beza fue el sucesor de Juan Calvino como cabeza de la Iglesia de Ginebra. Casi todos ellos tenían antecedentes como profesores universitarios de Derecho Romano.

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El más famoso e influyente de estas obras calvinistas era el Vindiciae Contra Tyrannos (Una Defensa de la Libertad contra los tiranos). Su autor es desconocido, pero la mayoría de expertos, tanto en el tiempo y desde entonces, lo atribuyen al aliado de Paolo Sarpi, Phillipe du Plessis-Mornay (arriba en la foto). El Vindiciae se describe generalmente como una defensa contra la tiranía monárquica, y, en la lectura de hoy, parte de ella parece muy razonable. Sin embargo, es la forma en que Mornay tuerce los argumentos aparentemente razonables, lo que hace que el trabajo de verdad parezca propio de Delfos.

Hay cuatro partes en el Vindiciae, y las dos primeras, que tienen que ver con el derecho a resistir la opresión religiosa, son muy sencillas. Mornay dice, “Dios debe ser obedecido antes que los hombres.” Justo lo suficiente. Pero es la tercera parte la que es clave, porque aquí Mornay plantea la cuestión de la opresión no religiosa, y se pregunta: “ya sea lícito resistir un príncipe como oprimir o arruinar un estado público. ¿Cómo se define la opresión no religiosa, y cómo de grave debe ser la opresión para justificar la rebelión? Para responder a eso, voy a dar algunas citas, y es importante seguir la dirección con que Mornay toma el argumento para obtener el impacto total de lo que en realidad está diciendo:

“Las personas establecen reyes, y ponen el cetro en sus manos … Ahora, al ver que la gente elige y establece sus reyes, se deduce que todo el conjunto de las personas está por encima del rey “.

Hasta ahora, todo bien … pero luego, “Siendo entonces de manera que cada una ama lo que es suyo, en la creación de reyes, los hombres no dieron sus propios bienes propios a ellos … Un rey puede desafiar y obtener derecho al reino de Alemania, Francia e Inglaterra, y, sin embargo, no puede legalmente tomar raíces de cualquier hombre honrado de él “.

Mornay entonces lleva este argumento más allá y afirma que la única justificación no religiosa para la resistencia contra un monarca es si el monarca pone en peligro la vida o la propiedad de la población. Mornay basa este argumento en un concepto que él llama la “soberanía popular”, es decir, que el pacto de Dios es con el pueblo, no con un monarca o el Estado, y que la propiedad privada es una parte fundamental de ese pacto con Dios. En el esquema de Mornay, derechos de propiedad individual, derivados de Dios, son anteriores en fecha y prioritarios sobre los del Estado. Esta proposición es en realidad lo contrario tanto de la idea de la Commonwealth, como de los principios en el preámbulo de la Constitución de Estados Unidos. Lo que Mornay en realidad propone no es una resistencia a la tiranía, pero la resistencia a la soberanía.

Sin embargo, Mornay va aún más lejos para demostrar qué lejano él está de la idea del “hombre hecho a imagen de Dios”, que está en el corazón del concepto de la Commonwealth. Él dice:

“La ley de la naturaleza enseña y nos manda a mantener y defender nuestras vidas y libertades contra todas las lesiones y la violencia. La naturaleza ha impreso esto mediante el instinto de los perros contra los lobos, de los toros contra leones, de palomas y gavilanes, y sin embargo, mucho más en el hombre contra el hombre mismo, si el hombre se convierte en una bestia, y por lo tanto la legalidad de la defensa de uno mismo, no cuestiona la ley de la naturaleza”.

Esta es la opinión bestial del hombre del Derecho Romano en su forma más desnuda.

Aunque la influencia de Mornay y el “derecho a la resistencia” de otros autores se centran en Ginebra, los Países Bajos, entre los hugonotes franceses, y otras áreas calvinistas, sus libros fueron ampliamente difundidos y afectaron a todos en la Europa protestante. Gran parte de lo que existe en la teoría de John Locke del “Contrato Social”, se puede encontrar en los escritos de Mornay y sus asociados.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/los-calvinistas-pluralismo-vs-commonwealth/

LA PROMOCIÓN DEL MITO DE GALILEO.

Antes de proceder a la forma en que se promulgó el mito de Galileo en toda Europa, primero es esencial – y chocante para algunos – captar la realidad de que Galileo Galilei no era un científico. Él era una mercancía, a quien Sarpi inventó y luego comercializó, de manera que habría puesto a los más hábiles especuladores de Nueva York verdes de envidia. Esto ha sido realmente una de las manipulaciones más escandalosas en toda la historia.

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En 1592 Galileo se trasladó de Pisa, donde había sido un profesor y matemático mediocre, a Padua. A su llegada a Padua fue tomado bajo el ala de un poderoso grupo de aristócratas venecianos, dirigido por Giovanni Francesco Sagredo y Nicolo Contarini. Los miembros del círculo íntimo de Paolo Sarpi, estos individuos introdujeron Galileo en el ridotti Morosini y Nave d’Oro. El rico Sagredo se convirtió en el patrón personal del joven profesor de Pisa, invitándolo a permanecer en su villa palaciega, construida en la cima de las ruinas romanas en las orillas del canal de Brenta. Esta villa, que era famosa en su día como escenario de fiestas salvajes, se convirtió en la segunda casa de Galileo.

Sarpi envió miembros de su camarilla a controlar y guiar el trabajo de Galileo, y en algunos casos le dará invenciones o teorías que luego se publicitaron bajo el nombre de Galileo. Estos últimos incluyeron el primer termómetro moderno (la invención de Sagredo); La “teoría de las mareas” de Galileo (desarrollada por de Dominis, y dada a Galileo, era notoriamente mala de todos modos); y gran parte de su trabajo de renombre en la mecánica y pesos (proporcionado por Santorio Santorio y Filippo Salviati). La idea era construir la imagen de Galileo como el héroe de la “nueva ciencia”.

Cuando los agentes de Sarpi no pudieron proporcionar a Galileo nuevos descubrimientos que él podría reclamar como suyos, simplemente les robaron a los demás, con frecuencia atacando al descubridor original como un plagiario (un método a emplear un siglo más tarde contra la autoría de Leibniz del cálculo) . El evento que es a menudo señalado como el disparo de salida de asalto de Galileo sobre el aristotelismo, fue su anuncio de 1.604 que había descubierto una “nueva estrella” (en realidad un super-nova).

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El único problema es que la nueva estrella fue descubierta a principios de semana por el astrónomo Simon Marius. Al hacer el descubrimiento, Marius había enviado a su alumno Baldassare Capra a Padua. Capra informó de la noticia del descubrimiento a Paolo Sarpi, quien personalmente se lo dio a Galileo, quien posteriormente proclamó que el descubrimiento era suyo.

Más tarde, en 1607, este mismo Baldassare Capra se involucró en otra pelea con Galileo, cuando Capra reclamó la invención de la brújula del geómetra en su obra ‘Usus et Fabrica Circini’. Galileo acusó a Capra de plagio, y por orden del Senado de Venecia, controlado por los Giovani, se incautaron y quemaron todos los 450 ejemplares del libro de Capra. Durante esta controversia, era Sarpi quien personalmente medió la disputa en nombre del gobierno veneciano, y juzgó en favor de Galileo.

Simon Marius tuvo una segundo encontronazo más serio, con Galileo en 1610, cuando Marius se convirtió en el primer astrónomo en Europa en observar las lunas de Júpiter. Cuando Galileo proclamó el descubrimiento como el suyo, Marius le atacó públicamente. El grupo Sarpi lanzó una campaña masiva contra Marius acusándolo de plagio, y durante los siguientes 3 siglos los historiadores dieron crédito obedientemente a Galileo por dicho descubrimiento. Sin embargo, en 1900, una conferencia científica internacional volvió a examinar la controversia Galileo / Marius. Determinaron que Marius había sido acusado falsamente, y llegaron a la conclusión de que él era el verdadero descubridor de las lunas de Júpiter.

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La misma táctica de acusación deplagio se utilizó una vez más en 1612, cuando el astrónomo bávaro Christopher Scheiner informó de que había visto manchas en el sol, usando un telescopio del diseño de Kepler. Casi inmediatamente Galileo anunció que había estado observando manchas solares durante más de un año, por lo que tenía la prioridad del descubrimiento, una afirmación sorprendente, ya que Galileo no había mencionado nunca antes manchas solares.

En la medida en Galileo en realidad no tenía un “método científico” en absoluto, fue absorbido completamente por Sarpi, como puede verse en la alabanza aduladora de Galileo, “Nadie en Europa, se puede decir sin exagerar, supera al Maestro Paolo Sarpi en el conocimiento de la ciencia de las matemáticas “. Además, está claro que la clave para el control por Venecia de Galileo fue a través de un río de dinero. Su mudanza de Pisa a Padua fue motivada por una triplicación de su salario. Más tarde fue el beneficiario de “favores” de Sagredo, y en 1623, después de que Galileo había dejado Venecia, y se encontraba en circunstancias difíciles, Sarpi personalmente arregló para que él recibiera una pensión de Venecia permanente, manteniéndolo en una cadena financiera toda la vida. En la década de 1630 el secretario de Sarpi, Fulgenzio Micanzio pagó dinero extra a Galileo para la redacción de ambos ‘El Diálogo sobre los dos sistemas del mundo’ y ‘Los Discursos sobre dos nuevas ciencias’. A continuación, los Discursos en 1638 fueron sacado de Italia por Micanzio, que arregló para que pueda ser publicado en Leyden. Para entonces la comercialización de Galileo estaba en pleno apogeo, y salones de promoción de la nueva ciencia del empirismo fueron floreciendo en París, Roma, los Países Bajos, y otros lugares.

Un verdadero epitafio de Galileo se expresa mejor en sus propias palabras: “¿Qué tiene la filosofía que ver con la medición de algo?”

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/la-promocion-del-mito-de-galileo/

LA VERDADERA HISTORIA DEL TELESCOPIO.

Si uno tuviera que escoger el único evento que transformó Galileo en una celebridad internacional, fue su demostración del telescopio en 1609. En agosto de ese año, Paolo Sarpi, actuando como el Consultore oficial del Gobierno de Venecia, con arreglos para Galileo Galilei a realizar dos demostraciones de su telescopio, una manifestación pública desde la torre de San Marcos, y una segunda manifestación, privada para el dux y el Senado completo veneciano. Fue este evento, junto con la publicación del Sidereus Nuncius (Starry Messenger) el año siguiente, que estableció Galileo como el abanderado para el derrocamiento de la ortodoxia aristotélica. Debía mantener esta posición durante más de 30 años, y, cuando fue puesto a juicio por herejía por la Inquisición en 1633, fue prácticamente inmortalizado como un campeón de la verdad científica.

Durante esos años, todo el camino hasta su muerte en 1642, Galileo afirmó en varias ocasiones que él fue el primero en usar el telescopio, el primero en observar las lunas de Júpiter, y el primero en observar la “nueva estrella” en 1604. En sus obras completas, Opere, Galileo va tan lejos como para decir que fue él, y sólo él, quien era el único inventor del telescopio. Ninguna de estas afirmaciones son ciertas.

Los experimentos con magnificación, utilizando el método de lente cóncava / convexa empleado por Galileo, habían estado ocurriendo desde hacía varios siglos antes de Galileo, en particular en la fabricación de lentes, “catalejos”, y otros dispositivos simples.

Casi 100 años antes de Galileo, Leonardo da Vinci había diseñado un telescopio del tipo de lente convexa / cóncava, como se describe en el Códice Atlántico. Todo esto era tan conocido en ese entonces, que en los años siguientes 1609, muchos estudiosos italianos, entre ellos Girolamo Fracastoro y Giovanibaptista Della Porta denunciaron el telescopio de Galileo como “no una invención”, afirmando que el uso de ópticas “gafas”, la utilización de lentes cóncavas y convexas eran ya ampliamente conocidos.

En cuanto al “telescopio de Galileo” en sí mismo, la evidencia es abrumadora y concluyente de que ese dispositivo específico no fue inventado por Galileo en absoluto, sino más bien fue inventado en Holanda en el otoño de 1608. Tres holandeses reclamaron la autoría: Hans Lipperhay solicitó una patente sobre un telescopio a los Estados Generales el 02 de octubre 1608; Jacob Metius solicita lo mismo para una patente de un instrumento similar en 15 de octubre 1608; Sacharias Janssen nunca solicitó una patente, pero él afirmó haber inventado el telescopio antes que cualquiera Lipperhay o Metius, y años más tarde, escribiendo en su diario privado, el matemático holandés Isaac Beeckman informa que el hijo de Janssen le había dicho que su padre había construido un telescopio en 1604, basado en el modelo de lente cóncava / convexa.

Fuera quien fuera el primero entre los tres inventores holandeses, está claro que los tres individuos estaban en posesión de un telescopio “de tipo Galileo”, el 01 de noviembre 1608, mucho antes de que Galileo hubiera oído hablar de él.

Además, el inglés Thomas Digges llevó a cabo observaciones astronómicas a finales del siglo 16, con el uso de un “catalejo”, muy similar a los instrumentos holandeses más tarde, y en el otoño de 1608, el astrónomo Simon Marius construyó un telescopio, basado en informes que había recibido del modelo holandés.

Para comprender plenamente el fraude masivo que fue perpetrado en la promoción del “descubrimiento” del telescopio de Galileo, considere la siguiente cronología:

Octubre de 1608 – Lipperhay y Metius solicitan patentes del telescopio a los Estados Generales holandeses.

Noviembre de 1608 – Paolo Sarpi se convierte en la primera persona en Italia en oír las noticias sobre el telescopio “holandés”, en una carta que recibe de Francesco Castriño, escribiendo desde los Países Bajos.

Enero de 1609 – Sarpi escribe a Jerome Groslot en París, informándole del descubrimiento holandés.

Abril de 1609 – Informes de que circulan copias de los telescopios holandeses han aparecido en París.

Junio de 1609
– Sarpi informa primero a Galileo sobre el telescopio holandés y pide a Galileo que construya uno. Esta es la primera vez que Galileo había oído hablar del telescopio.

Julio de 1609 – Un “extranjero” (cuya identidad es ahora desconocida) llega a Venecia y ofrece vender una copia del telescopio holandés al Senado veneciano. Sarpi examina el telescopio, hace que el gobierno veneciano expulse al “extranjero”, y luego pasa la información, incluyendo la construcción y los componentes del telescopio, a Galileo.

26 de julio 1609
– Sarpi recibe una carta de Jacques Badovere en París, que le informaba de que las copias de el telescopio holandés están en uso en todo París. A mediados de agosto de 1609 – Galileo informa Sarpi, que después de dos meses de trabajo, ha tenido éxito en la construcción de un telescopio.

21 de agosto 1609
– primera demostración del telescopio de Galileo, desde lo alto de la torre de San Marcos en Venecia (organizado por Sarpi)

24 de agosto 1609
– demostración del telescopio al Dux y todo el Senado de Venecia (también organizado por Sarpi)

1611
– un visitante polaco en Venecia, en nombre del Rey, escribe en una carta, que el “asesor, autor y director” del proyecto del telescopio veneciana había sido Paolo Sarpi.

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En realidad, Galileo parece haber tenido un montón de problemas la construcción del telescopio. Durante julio y agosto de 1609, Sarpi envió una serie de preguntas a Galileo, preguntándole por qué se estaba tomando tanto tiempo, especialmente teniendo en cuenta el hecho de que, a efectos prácticos, le habían dado planos rudimentarios para el dispositivo. Además de esto, Galileo en realidad tenía una gran ventaja, ya que la industria de fabricación de vidrio italiano, que suministra el material para sus lentes, era la más avanzada de Europa.

A diferencia de la copiada por Galileo, una invención real vino del propio Kepler. Tras la recepción de un modelo del “telescopio de Galileo” a principios de 1610, Kepler de inmediato se dio cuenta de un defecto fundamental de diseño, y procedió a inventar realmente su propio telescopio original, conocido como Kepler o telescopio “astronómico”, utilizando – por primera vez – 2 lentes convexas, en lugar del modelo holandés de una lente cóncava y una lente convexa. En 1611 Kepler publicó Dioptrice, un estudio en profundidad de las lentes y las imágenes, en el que describió su nuevo invento. El telescopio de Kepler fue muy superior y, finalmente, sustituyó al telescopio de Galileo en uso en toda Europa.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/la-verdadera-historia-del-telescopio/

EL CÍRCULO MERSENNE.

Tras la publicación del Sidereus Nuncius en 1610, hubo una proliferación de grupos “científicos” de toda Europa, todo ello encaminado a la promoción de la nueva ciencia del empirismo, y todos los que toman el ejemplo de la evolución de Venecia. Entre los más importantes de estos grupos fueron la Academia dei Lincei en Roma, el filosófico Club de Oxford (también conocido como el Colegio Invisible), el precursor de la Real Sociedad Británica, en Inglaterra, y la Academia Parisiensis, el llamado Círculo Mersenne, en París.

El Círculo Mersenne entró en funcionamiento en 1623, y se prolongó durante unos 25 años, cuando, después de la muerte de Mersenne, Pierre Gassendi organizó un grupo sucesor, la Acadamie Montmor, que duró alrededor de otros 20 años. El Círculo de Mersenne fue, sin duda, el grupo más importante de Europa en la promoción de Galileo y la difusión de la nueva ciencia del empirismo. Fue también en el Círculo de Mersenne que la transición directa se hizo desde Galileo a Descartes.

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El fundador del Círculo, el sacerdote ordenado Marin Mersenne, comenzó como un firme defensor de la escolástica aristotélica, y se había ido tan lejos como para emitir un ataque público contra Galileo a principios del 1620. Por la década de 1630, sin embargo, Mersenne había sido ganado. Se convirtió en el campeón más importante de Galileo en todo el norte de Europa, y fue Mersenne quien fue el responsable de la traducción y publicación de las obras de Galileo en Francia. Mersenne es quizás mejor conocido hoy por su trabajo de 1636 L’Harmonie Universelle, un intento de aplicar métodos empíricos de Sarpi a la música. Mersenne fue también el contacto parisino clave de René Descartes. Conoció a Descartes en 1623, y no más tarde de 1630 era el jefe partidario de Descartes en París. Cuando Descartes terminó sus Meditaciones, la primera persona que lo envió fue Mersenne, que circuló en forma de transcripción, que lo muestra a Hobbes y otros miembros del Círculo.

Al principio el Círculo no era un grupo homogéneo. Los líderes clave, Mersenne, Pierre Gassendi, Isaac Beeckman, Fabri Peiresc, y Thomas Hobbes estaban todos en el campo empirista. Sin embargo, otras personas como Blaise Pascal, Pierre de Fermat, y Christian Huygens eran también a veces los participantes. Como fue el caso de los contactos de Galileo con Kepler, uno de los propósitos del Círculo era reclutar, cooptar o neutralizar a los opositores del empirismo. La actividad del círculo centrado en un implacable ataque sostenido contra el establecido aristotelismo. René Descartes participó en el Círculo a más tardar el 1625, y el Círculo fue crucial en la difusión de la influencia de Descartes. El exiliado político Hugo Grocio también asistió a las reuniones.

Aparte de Mersenne, los dos principales líderes del Círculo eran Gassendi y Beeckman. Un profesor de matemáticas en el Colegio Real, Gassendi rompió públicamente con el aristotelismo en 1624 con la publicación de su Exercitationes Paradoxicae. Un materialista extremo, Gassendi afirmó que todo lo que sabemos es de los sentidos, que nuestro acceso al conocimiento se limita a la aparición de lo que sabemos, y que los universales son ficciones. Él es conocido por su “teoría de la materia atomista”, y está de acuerdo con Descartes en que el espacio y el tiempo se extienden uniformemente e infinitamente.

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El mejor amigo de Gassendi fue Nicolas-Claude Fabri de Peiresc. Peiresc estudió durante tres años en la Universidad de Padua, conocía tanto a Sarpi como a Galileo personalmente, y se convirtió en un defensor público de Galileo después de la publicación del Sidereus Nuncius en 1610. Gassendi estaba también muy cerca de Thomas Hobbes, y para mediados de la década de 1600 muchos trabajos de Gassendi fueron traducidos y publicados en Inglaterra, donde fueron estudiados por Locke, Boyle y Newton.

La difusión durante el siglo 17 del empirismo no era un “fenómeno natural”. Después de 1610 fue una campaña académica desplegada desde un centro dirigido desde Venecia. La colonia clave fue el eje París-Países Bajos definido por la red Mersenne-Gassendi, con un segundo grupo en Inglaterra en torno a Francis Bacon. El grupo de París era el centro de apoyo a Galileo, y su influencia irradiaba en todo el continente. También fue la plataforma de lanzamiento de Descartes. La coordinación del triángulo Venecia-París-Holanda fue estrecha. Destacados miembros del círculo se comunicaron directamente con Micanzio, y Galileo en Italia (antes, algunos habían estado en contacto con Sarpi antes de su muerte en 1623). Beeckman y Descartes estaban en continua comunicación con Mersenne, y viajaron a París para consulta personal, y de manera similar, Mersenne, Gassendi y otros parisinos hacían peregrinaciones regulares a los Países Bajos.

En el momento del juicio a Galileo ante la Inquisición en 1633, fue el círculo de Mersenne quienes se apresuraron a su defensa. Gassendi escribió cartas de apoyo a Galileo a utilizar en su defensa en el juicio, y, tras el veredicto de culpabilidad, los miembros del Círculo organizaron un intento de sacar Galileo de Italia y obtener asilo político para él en los Países Bajos. El líder de este esfuerzo fue Hugo Grocio, con Mersenne que actúa como intermediario con Galileo. Su agente en los Países Bajos fue Martinus Hortensius, profesor de Amsterdam que había jugado un papel clave en la circulación de las obras de Galileo en los Países Bajos. Hortensio también publicó un ataque a Kepler, diciendo que la astronomía se debe basar en la observación y la demostración matemática, no en la especulación. Mantuvo correspondencia tanto con Galileo como con Descartes, y en recompensa por los esfuerzos fieles, en 1637, Galileo le envió su original telescopio de 1610.

Finalmente, Galileo tomó la decisión de permanecer en Italia. Algunos dicen que la razón es que estaba fallando la salud, otros afirman que era por temor a la Inquisición. Tal vez simplemente no quería renunciar a sus sueldos regulares de Micanzio. Cualquiera sea la razón, permaneció bajo arresto, y su “martirio” se utilizó para tejer la tela del empirismo en toda Europa.

Descartes:

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El francés René Descartes vivió la mayor parte de su vida adulta en los Países Bajos, y fue allí donde fue reclutado por el matemático Isaac Beeckman. La influencia de Beeckman en Descartes debió de ser profunda; Descartes lo describe como su profesor de matemáticas y mecánica, y fue Beeckman quien le presentó a Mersenne, la asociación que puso Descartes como una figura científica importante. Durante todos sus años en Holanda, Descartes estuvo bajo la protección de la Casa de Orange, pero no fue sino hasta después de su muerte en 1650, en particular durante el período de los hermanos DeWitt “La verdadera libertad”, que el ‘cartesianismo de Descartes se convirtió en verdaderamente hegemónico en los Países Bajos.

El trabajo matemático de Descartes fue una continuación de los métodos empiristas de Sarpi y Galileo. El universo de Descartes fue una extensión lineal en un vacío infinitamente extendido, un universo sin singularidades, y sin la creatividad humana.

En 1632, el Ateneo, una escuela de Amsterdam dirigida por los hijos de la nueva élite holandesa, se estableció, y fue allí que el cartesianismo hizo sus primeras incursiones en la vida académica holandesa. Más tarde, en 1694, los partidarios de Descartes en el Ateneo publicaron la primera edición completa de sus obras.

Desde el Athenium, la influencia de Descartes ‘se extendió a las universidades. La primera universidad en enseñar oficialmente la filosofía de Descartes fue la Universidad de Utrecht, en 1635. En 1653 un grupo de estudio cartesiano se estableció en la Universidad de Leyden, basado en la idea de que todos los procesos físicos se pueden definir en términos matemáticos. En Leiden, el cartesianismo dominó rápidamente la facultad médica y biológica.

En 1659 Johann DeWitt, el líder de Holanda, tradujo y publicó Descartes ‘La Geometría’, con un apéndice original escrito por él mismo.

Por la década de 1670 los cartesianos eran hegemónicos en todas las universidades holandesas.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/el-circulo-mersenne/

LA RED DE SARPI (PARTE ii).

Phillippe du Plessis-Mornay – Un importante líder calvinista, y el autor de renombre del “monarcómano” Vindiciae Tyrannos, a Mornay se refieren a veces como el “Papa hugonote”. Graduado de la Universidad de Padua, controlada por Venecia, Mornay fue un íntimo asociado de Paolo Sarpi. Él hizo muchas visitas a la ridotti de Venecia, y estaba al lado de Sarpi a lo largo de la crisis del Interdicto. Mornay fue también un amigo cercano del aristócrata inglés Philip Sidney, y visitó a Sidney en su casa de Penshurst. Sidney tradujo de Mornay un trabajo sobre la veracidad de la religión cristiana en Inglés, y después de la muerte de Sidney su esposa María, publicó su propia traducción de otra obra de Mornay, un discurso de la Vida y de la Muerte, así como dos poemas originales en alabanza de Mornay.

Mornay fue también un asesor que lleva a Enrique de Navarra, y según algunas fuentes rivalizó incluso con Sully en influencia. Después de la conversión de Enrique al catolicismo en 1593, Mornay renunció a su servicio. Luego estableció la escuela hugonote más influyente en Europa, la Universidad de Saumur, que se convirtió en su base de operaciones para el resto de su vida.

Francois Hotman – un abogado francés, Hotman vivió en Ginebra desde 1547 hasta 1.556, trabajando como secretario de Juan Calvino, y acompañó a Calvino a la Dieta de Worms. En 1560, Hotman fue uno de los principales organizadores de la fallida conspiración de Amboise (un plan hugonote para derrocar a la familia Guisa, y poner a Luis I de Borbón, el Príncipe de Conde, en el trono francés). Desde 1560-1572 Hotman era un líder principal de los hugonotes. En 1572 publicó su principal obra franco-Gallia, en la que atacó el poder de la monarquía. Hotman era a la vez un amigo por correspondencia de largos años de Paolo Sarpi. También mantuvo una larga correspondencia con Alberico Gentili en Oxford.

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Marcantun (Marco Antonio) de Dominis – profesor de Teología y Matemáticas en la Universidad de Padua, de Dominis estuvo durante muchos años en contactos íntimos con Sarpi. En Padua se llevaron a cabo experimentos sobre óptica, física y mecánica, utilizando la nueva metodología empirista de Sarpi. Un obispo católico romano, de Dominis se puso del lado de Venecia durante el Interdicto. Para escapar de la Inquisición, huyó a Ginebra en 1615, y dos años más tarde Henry Wotton dispuso su partida a Inglaterra. Por 1617 él estaba dando una conferencia en Cambridge, y en 1619 fue nombrado decano del Colegio Windsor. Antes de salir de Venecia, de Dominis se le dio una copia de la Historia del Concilio de Trento por Sarpi, que con la ayuda de Wotton, de Dominis entonces había publicado en Londres.

De Dominis fue un punto de entrada clave para Sarpi en círculos científicos británicos. Basado en el trabajo anterior de Sarpi, de Dominis desarrolló una teoría de las mareas, que se incorporaron más tarde en la teoría de la gravitación de Isaac Newton. En 1611 publicó un libro sobre óptica que también fue muy elogiado por Newton. De Dominis también jugó un papel importante en la “manipulación” de Francis Bacon, que incluye la traducción de Ensayos de Bacon al italiano, y la organización que se disponga de su publicación en Venecia.

Finalmente, de Dominis tuvo un final muy triste. Bajo amenazas del Vaticano, regresó a Roma y trató de reincorporarse a la Iglesia católica, pero fue detenido por su herejía anterior. Él murió en la cárcel en espera de juicio. Por orden de la Inquisición, su cuerpo fue arrastrado por las calles de Roma, y luego se le quemó públicamente.

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Huig de Groot (Hugo Grocio) – Podría decirse que uno de los escritores más influyentes sobre el tema del derecho internacional en los últimos 400 años, Grocio estuvo muy entrampado en la tela de Sarpi. Gran parte de las teorías sobre el derecho y el comercio de Grocio son en realidad tomadas de la mayoría de los teóricos de la Escuela española de Salamanca, y fue la visión de los salmantinos de libre mercado en el derecho internacional la que se incorporó, casi en su totalidad, en la obra de Grocio De Jure praedae, que, a su vez, sirvió de justificación filosófica para el nuevo sistema del Imperio basado en Ámsterdam.

Grocio estuvo durante muchos años en correspondencia con Sarpi, y su actitud sólo puede ser descrita como servil. Se refirió a Sarpi como “Paolo el Grande”, y miró a Sarpi para la aprobación de sus obras. Desafortunadamente para Grocio, desde el punto de vista de Sarpi, tanto él como Oldenbarneveldt estaban en el lado equivocado de la lucha política en los Países Bajos, que alcanzó su punto culminante en 1618. Sarpi apoyó a enemigos de Grotius en la Casa de Orange, no por razones ideológicas, sino porque fueron el “partido de la guerra” comprometido con una alianza militar con Venecia, y promovió llevar a los holandeses hacia las hostilidades contra los Habsburgo. Cuando Grocio y Oldenbarneveldt fueron arrestados, Sarpi no derramó ninguna lágrima. Más tarde, en el exilio en París, Grocio se convertiría en un miembro activo del empirista Círculo Mersenne, que incluía a Thomas Hobbes y miembros de la familia Cavendish, y fue dirigido directamente de Venecia por el secretario de Sarpi, Micanzio.

Giovanni Diodati – Nacido en Ginebra, Diodati se convirtió en el tercer jefe de la Iglesia de Ginebra, sucediendo a Teodoro de Beza, quien era el sucesor de Juan Calvino. En 1618, fue uno de los líderes del Sínodo de Dort, que ayudaron al aliado de Venecia, Mauricio de Nassau, en el poder en los Países Bajos. En 1607, Diodoti fue llevado a Venecia por du Plessis-Mornay, y algunos informes de la época indican que, durante el Interdicto, había un triunvirato de Sarpi, Diodoti, y William Bedell (capellán de Henry Wotton), el que se desarrolló de manera efectiva el gobierno Veneciano. Diodoti finalmente fue frustrado en su objetivo de traer a Venecia al redil calvinista. Él no pudo ver que este no era el objetivo de Sarpi. Sarpi no estaba en las relaciones de ningún Protestante. Sarpi con los calvinistas, actuaba de hecho, al igual que la araña con la mosca. Pueden estar habitando la misma red, pero sus propósitos para estar allí son muy diferentes. Diodati también tradujo al francés, y había publicado en París, tanto Historia del Concilio de Trento de Sarpi, como ‘Europae Speculum’ de Edwin Sandys.

Isaac Casaubon – Nacido en Ginebra de padres franceses hugonotes, Casaubon se convirtió en un profesor de estudios griegos en la Academia de Ginebra de Calvino en 1581. Él mantuvo numerosos contactos con los principales círculos académicos en toda Europa, y fue a través de él que Sarpi pasa con frecuencia cartas, sobre todo a sus redes de la Universidad de Leiden en los Países Bajos. La Casa de Casaubon en Ginebra funcionó como una estación de paso para muchos viajeros que se dirigían a Venecia. Casaubon también fue un cercano colaborador de Joseph Scaliger, el patrón de Grocio en Leyden.

Más tarde se trasladó a Francia, pero en 1610, después del asesinato de Enrique IV, huyó a Inglaterra en compañía de Lord Wotton de Marley (el hermano de Henry Wotton, y miembro del Consejo Privado de James I). En Inglaterra entró en el servicio personal del rey Jaime I. A lo largo de su vida mantuvo una correspondencia regular con Sarpi.

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Thomas Hobbes y William Cavendish – la historia de Thomas Hobbes y la familia Cavendish se les dirá más adelante en este trabajo. Por ahora sólo voy a decir que la familia Cavendish eran incuestionablemente los aliados personales más cercanos que Sarpi tenía en Inglaterra. William Cavendish, el segundo conde de Devonshire, acompañó a Thomas Hobbes en un viaje a Venecia en 1614, donde ambos se reunieron con Paolo Sarpi y sus asociados. Tras este viaje Cavendish mantuvo una correspondencia durante 13 años con Sarpi y su secretario Micanzio, desde 1615 a 1628. Setenta y siete de las cartas de Sarpi de esta correspondencia todavía existen, todo traducido del italiano al inglés por Thomas Hobbes. Se pensó durante muchos años que Micanzio escribió las letras, pero ahora se ha demostrado que, hasta el momento de su muerte en 1623, el propio Sarpi fue el autor.

También fue este mismo Cavendish quien fue director fundador de la Compañía de Virginia, y un miembro del grupo que tomó el control de la Compañía en 1619. Sus aliados en la empresa, y en el Parlamento, incluían a Southampton, Edwin Sandys, John Danvers, y varios otros. Durante su mandato como Director de la Compañía de Virginia, Cavendish dio una de sus acciones a Hobbes, lo que motivó a Hobbes para asistir a las reuniones del Directorio.

Thomas Hobbes más tarde se convirtió en activo en la gestión Círculo Mersenne con sede en París, que iba a convertirse en un centro para la propagación de las obras de Galileo, y un caldo de cultivo para la ciencia empirista. Fue durante el período del Círculo Mersenne que Hobbes escribiría El Leviatán y De Cive, sus recetas para la regla oligárquica.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/la-red-de-sarpi-parte-ii/