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LOS CALVINISTAS: PLURALISMO vs COMMONWEALTH.

“Sic semper tyrannis” – John Wilkes Booth, 14 de abril 1865

A partir de la década de 1570 se publicó una serie de libros, en su mayoría por autores calvinistas hugonotes, que han llegado a ser asociados con el término, el “derecho de resistencia”. Políticamente, muchos de estos autores estuvieron atados a las organizaciones políticas o religiosas que sirvieron como fundamentos para Venecia en su plan de provocar la guerra religiosa entre la alianza de los Habsburgo-Vaticano reaccionaria y los protestantes. Sin embargo, su importancia real está en otra parte. Bajo el pretexto de oponerse a la tiranía del Partido Católico, y en la estela de la masacre de miles de protestantes franceses de San Bartolomé, estos autores formulan nuevas teorías de gobierno y de la sociedad, lo que representó una subversión real de la idea del renacimiento de Cusa del Commonwealth, redefiniendo el término para adaptarse a la visión del Nuevo Imperio de una sociedad basada en la ley del mercado y los derechos de propiedad privada. En el proceso, también contribuyeron a la aparición de métodos parlamentarios impotentes de gobierno.

Entre 1573 y 1579, cuatro libros fueron publicados que elaboraron nuevas teorías de los calvinistas. Estos fueron Francogallia de Francois Hotman, De jure Magistratuum de Theodore Beza, los anónimos Vindiciae contra tyrannos, y de George Buchanan, De Jure Regni apud Scotos [ los Poderes del Reino en Escocia ]. Otros asociados a esta red incluyen Dennis Godefroy y Hubert Languet. En conjunto, estos autores fueron denunciados como “monarcómanos” (asesinos del rey) por parte de sus enemigos, porque un tema que era común a todos ellos, es que las sociedades tienen derecho por las leyes naturales para resistir la tiranía monárquica, incluso por medio de regicidio.

Varios de ellos, como Languet y Hotman eran amigos personales de Paolo Sarpi. Buchanan había sido educado por los salamantinos en Portugal. Beza fue el sucesor de Juan Calvino como cabeza de la Iglesia de Ginebra. Casi todos ellos tenían antecedentes como profesores universitarios de Derecho Romano.

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El más famoso e influyente de estas obras calvinistas era el Vindiciae Contra Tyrannos (Una Defensa de la Libertad contra los tiranos). Su autor es desconocido, pero la mayoría de expertos, tanto en el tiempo y desde entonces, lo atribuyen al aliado de Paolo Sarpi, Phillipe du Plessis-Mornay (arriba en la foto). El Vindiciae se describe generalmente como una defensa contra la tiranía monárquica, y, en la lectura de hoy, parte de ella parece muy razonable. Sin embargo, es la forma en que Mornay tuerce los argumentos aparentemente razonables, lo que hace que el trabajo de verdad parezca propio de Delfos.

Hay cuatro partes en el Vindiciae, y las dos primeras, que tienen que ver con el derecho a resistir la opresión religiosa, son muy sencillas. Mornay dice, “Dios debe ser obedecido antes que los hombres.” Justo lo suficiente. Pero es la tercera parte la que es clave, porque aquí Mornay plantea la cuestión de la opresión no religiosa, y se pregunta: “ya sea lícito resistir un príncipe como oprimir o arruinar un estado público. ¿Cómo se define la opresión no religiosa, y cómo de grave debe ser la opresión para justificar la rebelión? Para responder a eso, voy a dar algunas citas, y es importante seguir la dirección con que Mornay toma el argumento para obtener el impacto total de lo que en realidad está diciendo:

“Las personas establecen reyes, y ponen el cetro en sus manos … Ahora, al ver que la gente elige y establece sus reyes, se deduce que todo el conjunto de las personas está por encima del rey “.

Hasta ahora, todo bien … pero luego, “Siendo entonces de manera que cada una ama lo que es suyo, en la creación de reyes, los hombres no dieron sus propios bienes propios a ellos … Un rey puede desafiar y obtener derecho al reino de Alemania, Francia e Inglaterra, y, sin embargo, no puede legalmente tomar raíces de cualquier hombre honrado de él “.

Mornay entonces lleva este argumento más allá y afirma que la única justificación no religiosa para la resistencia contra un monarca es si el monarca pone en peligro la vida o la propiedad de la población. Mornay basa este argumento en un concepto que él llama la “soberanía popular”, es decir, que el pacto de Dios es con el pueblo, no con un monarca o el Estado, y que la propiedad privada es una parte fundamental de ese pacto con Dios. En el esquema de Mornay, derechos de propiedad individual, derivados de Dios, son anteriores en fecha y prioritarios sobre los del Estado. Esta proposición es en realidad lo contrario tanto de la idea de la Commonwealth, como de los principios en el preámbulo de la Constitución de Estados Unidos. Lo que Mornay en realidad propone no es una resistencia a la tiranía, pero la resistencia a la soberanía.

Sin embargo, Mornay va aún más lejos para demostrar qué lejano él está de la idea del “hombre hecho a imagen de Dios”, que está en el corazón del concepto de la Commonwealth. Él dice:

“La ley de la naturaleza enseña y nos manda a mantener y defender nuestras vidas y libertades contra todas las lesiones y la violencia. La naturaleza ha impreso esto mediante el instinto de los perros contra los lobos, de los toros contra leones, de palomas y gavilanes, y sin embargo, mucho más en el hombre contra el hombre mismo, si el hombre se convierte en una bestia, y por lo tanto la legalidad de la defensa de uno mismo, no cuestiona la ley de la naturaleza”.

Esta es la opinión bestial del hombre del Derecho Romano en su forma más desnuda.

Aunque la influencia de Mornay y el “derecho a la resistencia” de otros autores se centran en Ginebra, los Países Bajos, entre los hugonotes franceses, y otras áreas calvinistas, sus libros fueron ampliamente difundidos y afectaron a todos en la Europa protestante. Gran parte de lo que existe en la teoría de John Locke del “Contrato Social”, se puede encontrar en los escritos de Mornay y sus asociados.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/23/los-calvinistas-pluralismo-vs-commonwealth/

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EL ASALTO A ARISTÓTELES.

El Asalto a Aristóteles:

El aristotelismo había dominado Europa desde el siglo XI a través de comienzos del siglo XV, incluso en las universidades y la Iglesia Católica. Nunca fue bueno. Pero el anticognitivo, fijo, perfeccionado, universo de Aristóteles era perfecto para el sistema de castas de crecimiento cero de Venecia de los siglos medievales. Durante ese período, las ideas de Aristóteles sobre la cosmología, la música, la biología y la economía fueron aceptadas con casi el fervor del fundamentalismo religioso. Después de la revolución en la ciencia realizada por Nicolás de Cusa esto se convirtió en imposible.

Surge la pregunta: “¿Cuál es el problema? Note que Aristóteles y Sarpi tanto basan su ideología en la percepción sensorial. Sí, sí, pero en Sarpi, usted tiene este método in extremis. Es como la diferencia entre un cuerpo-constructor en un gimnasio que dice “sin dolor no hay ganancia” y el Marqués de Sade. El concepto dolor adquiere un significado diferente. Con Sarpi, el razonamiento humano deja de existir.

En 1604, los asociados de Sarpi desataron una guerra pública abierta contra el aristotelismo y el sacerdocio aristotélico en la Universidad de Padua. En ese momento, Padua fue el principal centro de la erudición aristotélica de toda Europa, y se había producido los dos maestros más reconocidos de la lógica aristotélica durante esa época, los profesores Giacomo Zabarella (1533-1589) y Cesare Cremonini (1550 a 1631). El disparo de salida de este ataque fueron una serie de conferencias a cargo de Galileo Galilei, dirigidas a la cosmología de Aristóteles, es decir, la idea de las “estrellas fijas”, existente en un universo estático perfeccionado. A estas conferencias se les dio un tratamiento sensacional por la red Sarpi, basado en el supuesto reciente descubrimiento de la “nueva estrella” (que, de hecho, Galileo no descubrió) de Galileo. Esto no fue un debate académico; golpeó en el centro de la creación aristotélica, y era nada menos que un intento de derrocar a la totalidad de la escolástica medieval.

Incluso aún hoy Giacomo Zabarella es considerado el principal representante del siglo XVI del aristotelismo italiano. Después de 1564, se convirtió tanto en la Cátedra de Lógica y la Cátedra de Filosofía Natural en la Universidad de Padua. Un aristotélico rígido, Zabarella, sin embargo, también insistió en la realidad de la causalidad, y dijo que es la mente del científico la que lleva a cabo las pruebas necesarias. Se opuso a la utilización de pruebas matemáticas como una forma de llegar a la verdad. Cesare Cremonini, que sucedió a la Cátedra de Filosofía Natural en 1591, era, más que Zabarella, un materialista confeso, y como Pompanazzi ante él, negó la inmortalidad del alma. Sin embargo, se convirtió en el principal crítico de Galileo en la Universidad de Padua. En 1604 Cremonini fue el rival más importante de las opiniones de Galileo sobre la “Nueva Estrella”, y fue citado por una fuente contemporánea en la época diciendo, ” los matemáticos aducen la opinión expresada de que es una mala decisión para abandonar los sentidos e ir en busca de la razón ” (es decir, la causa). En su obra de 1632 ‘El Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo’, Galileo ridiculiza a Cremonini, que lo señala como la figura bufonesco “Simplicio.”

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Este ataque contra el status quo aristotélico era la tarea del primero ministro asignado a Galileo por Sarpi. Aunque, en la actualidad, muchas personas desinformadas de alguna manera piensan que Galileo era un campeón del copernicanismo, Galileo, de hecho fue uno de los últimos astrónomos de la época en respaldar el helio-centrismo, cosa que él no hizo hasta la publicación de su Diálogo en 1632. Desde su llegada a Padua en 1592, hasta esa fecha muy posterior, todos los esfuerzos de Galileo se concentraron en el derrocamiento de la escolástica aristotélica en nombre del nuevo empirismo de Sarpi.

Kepler

El plan de Sarpi de monopolizar el descrédito científico de Aristóteles adquirió una nueva urgencia con la publicación, en 1597, de Mysterium Cosmographicum de Johannes Kepler. Tras la finalización de esta obra, Kepler había enviado cuatro ejemplares del libro a Padua, uno de los cuales terminó en manos de Galileo, que la pasó a Sarpi.

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Posteriormente Galileo escribió a Kepler, y varias notas cortas pasaron entre ellos. En septiembre de 1597, Kepler envió una carta a Galileo donde sugiere una colaboración entre los dos. Después de este intercambio de cartas Galileo cortó toda comunicación con Kepler. Fuera de Italia, la publicación del Mysterium tuvo un fuerte impacto en la comunidad científica y llevó a la cita de Kepler como Matemático Imperial al Emperador de Alemania en 1601. En Venecia, se llevó a cabo por Sarpi de 1.603 a 1.604 el desencadenamiento del Proyecto Galileo. Más tarde, después de la publicación de Astronomía Nova (Nueva astronomía) de Kepler en 1609, Sarpi respondió de nuevo, esta vez con las manifestaciones del telescopio venecianas, y la campaña acelerada para vender a Galileo como la autoridad primera en la astronomía.

Para el profano pueda parecer difícil de comprender la amenaza que la obra de Kepler representa para los diseños de Sarpi. Pero tengan en cuenta: Kepler era un seguidor autoconsciente proclamado del método científico de Nicolás de Cusa.

No sólo era su metodología directamente contraria al empirismo de Sarpi, sino que representaba una visión axiomáticamente diferente de la mente humana, de la misma naturaleza humana. Para los empiristas, el hombre sólo es capaz de tomar datos sensoriales, y sumar, restar y manipular los datos en formas lineales para llegar a lo que ellos llaman resultados “verificables”. Esto también es válido para los puntos de vista de Sarpi en matemáticas. Cualquiera que acepte ese enfoque, en última instancia, se llevó a la conclusión poco envidiable que un super-ordenador es, de hecho, igual, o superior, a la mente humana. Para Cusa y Kepler, la ciencia comienza donde el análisis lineal se rompe, donde el poder de hipótesis humana conduce al descubrimiento, no a más datos sensoriales, sino al verdadero descubrimiento de los principios universales que subyacen en el orden del universo.

Después de la abortada correspondencia Kepler-Galileo de 1597, los venecianos rompieron toda comunicación con Kepler durante 13 años. Durante este período, sabían que no podían atacarle abiertamente debido a su posición y prestigio generalizado. Luego, después de la demostración del telescopio y la publicación de su Sidereus Nuncius de Galileo, se hizo otro intento para traer a Kepler bajo control veneciano. En 1610 Galileo envió una larga carta a Kepler, solicitando la aprobación de Kepler. Kepler respondió con la publicación de Dissertatio cum Nuncio sidéreo, que esencialmente desafió a Galileo a adoptar el método científico de Kepler. Tras la publicación de la Dissertatio ninguna otra comunicación entre Kepler y Galileo ocurrió.

Al no haber podido cooptar o desacreditar a Kepler, Sarpi a continuación se trató de destruirlo. En 1618 Galileo atacó públicamente la teoría de Kepler sobre el origen de los cometas (Kepler tenía razón, y Galileo estaba equivocado), y, tras la publicación de Kepler Harmonices Mundi (Armonía de los Mundos), Galileo, en 1624, denunció a Kepler como hereje, una acusación muy grave, en realidad una amenaza de muerte no tan velada. Fue también durante este período, en 1620, que Henry Wotton, el notorio aliado británico de Sarpi, viajó a Viena, se reunió con Kepler, y le instó a trasladarse a Inglaterra. Kepler declinó esta oferta de unirse a los agentes venecianos en Londres.

Galileo continuó sus ataques públicos, ridiculizando el descubrimiento de Kepler de las órbitas planetarias elípticas, y tratando una idea de Kepler como de “ficción inútil” que la fuerza gravitacional de la luna crea las mareas. En ambos casos, por supuesto, Galileo estaba equivocado. En su obra de 1632 El Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo, Galileo ignora completamente a Kepler, el genio científico universalmente reconocido de su época, mientras que llama al antiguo fraude de Tolomeo una de las mentes más brillantes que jamás han filosofado sobre la estructura del universo.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/el-asalto-a-aristoteles/

LA RED DE SARPI (PARTE ii).

Phillippe du Plessis-Mornay – Un importante líder calvinista, y el autor de renombre del “monarcómano” Vindiciae Tyrannos, a Mornay se refieren a veces como el “Papa hugonote”. Graduado de la Universidad de Padua, controlada por Venecia, Mornay fue un íntimo asociado de Paolo Sarpi. Él hizo muchas visitas a la ridotti de Venecia, y estaba al lado de Sarpi a lo largo de la crisis del Interdicto. Mornay fue también un amigo cercano del aristócrata inglés Philip Sidney, y visitó a Sidney en su casa de Penshurst. Sidney tradujo de Mornay un trabajo sobre la veracidad de la religión cristiana en Inglés, y después de la muerte de Sidney su esposa María, publicó su propia traducción de otra obra de Mornay, un discurso de la Vida y de la Muerte, así como dos poemas originales en alabanza de Mornay.

Mornay fue también un asesor que lleva a Enrique de Navarra, y según algunas fuentes rivalizó incluso con Sully en influencia. Después de la conversión de Enrique al catolicismo en 1593, Mornay renunció a su servicio. Luego estableció la escuela hugonote más influyente en Europa, la Universidad de Saumur, que se convirtió en su base de operaciones para el resto de su vida.

Francois Hotman – un abogado francés, Hotman vivió en Ginebra desde 1547 hasta 1.556, trabajando como secretario de Juan Calvino, y acompañó a Calvino a la Dieta de Worms. En 1560, Hotman fue uno de los principales organizadores de la fallida conspiración de Amboise (un plan hugonote para derrocar a la familia Guisa, y poner a Luis I de Borbón, el Príncipe de Conde, en el trono francés). Desde 1560-1572 Hotman era un líder principal de los hugonotes. En 1572 publicó su principal obra franco-Gallia, en la que atacó el poder de la monarquía. Hotman era a la vez un amigo por correspondencia de largos años de Paolo Sarpi. También mantuvo una larga correspondencia con Alberico Gentili en Oxford.

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Marcantun (Marco Antonio) de Dominis – profesor de Teología y Matemáticas en la Universidad de Padua, de Dominis estuvo durante muchos años en contactos íntimos con Sarpi. En Padua se llevaron a cabo experimentos sobre óptica, física y mecánica, utilizando la nueva metodología empirista de Sarpi. Un obispo católico romano, de Dominis se puso del lado de Venecia durante el Interdicto. Para escapar de la Inquisición, huyó a Ginebra en 1615, y dos años más tarde Henry Wotton dispuso su partida a Inglaterra. Por 1617 él estaba dando una conferencia en Cambridge, y en 1619 fue nombrado decano del Colegio Windsor. Antes de salir de Venecia, de Dominis se le dio una copia de la Historia del Concilio de Trento por Sarpi, que con la ayuda de Wotton, de Dominis entonces había publicado en Londres.

De Dominis fue un punto de entrada clave para Sarpi en círculos científicos británicos. Basado en el trabajo anterior de Sarpi, de Dominis desarrolló una teoría de las mareas, que se incorporaron más tarde en la teoría de la gravitación de Isaac Newton. En 1611 publicó un libro sobre óptica que también fue muy elogiado por Newton. De Dominis también jugó un papel importante en la “manipulación” de Francis Bacon, que incluye la traducción de Ensayos de Bacon al italiano, y la organización que se disponga de su publicación en Venecia.

Finalmente, de Dominis tuvo un final muy triste. Bajo amenazas del Vaticano, regresó a Roma y trató de reincorporarse a la Iglesia católica, pero fue detenido por su herejía anterior. Él murió en la cárcel en espera de juicio. Por orden de la Inquisición, su cuerpo fue arrastrado por las calles de Roma, y luego se le quemó públicamente.

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Huig de Groot (Hugo Grocio) – Podría decirse que uno de los escritores más influyentes sobre el tema del derecho internacional en los últimos 400 años, Grocio estuvo muy entrampado en la tela de Sarpi. Gran parte de las teorías sobre el derecho y el comercio de Grocio son en realidad tomadas de la mayoría de los teóricos de la Escuela española de Salamanca, y fue la visión de los salmantinos de libre mercado en el derecho internacional la que se incorporó, casi en su totalidad, en la obra de Grocio De Jure praedae, que, a su vez, sirvió de justificación filosófica para el nuevo sistema del Imperio basado en Ámsterdam.

Grocio estuvo durante muchos años en correspondencia con Sarpi, y su actitud sólo puede ser descrita como servil. Se refirió a Sarpi como “Paolo el Grande”, y miró a Sarpi para la aprobación de sus obras. Desafortunadamente para Grocio, desde el punto de vista de Sarpi, tanto él como Oldenbarneveldt estaban en el lado equivocado de la lucha política en los Países Bajos, que alcanzó su punto culminante en 1618. Sarpi apoyó a enemigos de Grotius en la Casa de Orange, no por razones ideológicas, sino porque fueron el “partido de la guerra” comprometido con una alianza militar con Venecia, y promovió llevar a los holandeses hacia las hostilidades contra los Habsburgo. Cuando Grocio y Oldenbarneveldt fueron arrestados, Sarpi no derramó ninguna lágrima. Más tarde, en el exilio en París, Grocio se convertiría en un miembro activo del empirista Círculo Mersenne, que incluía a Thomas Hobbes y miembros de la familia Cavendish, y fue dirigido directamente de Venecia por el secretario de Sarpi, Micanzio.

Giovanni Diodati – Nacido en Ginebra, Diodati se convirtió en el tercer jefe de la Iglesia de Ginebra, sucediendo a Teodoro de Beza, quien era el sucesor de Juan Calvino. En 1618, fue uno de los líderes del Sínodo de Dort, que ayudaron al aliado de Venecia, Mauricio de Nassau, en el poder en los Países Bajos. En 1607, Diodoti fue llevado a Venecia por du Plessis-Mornay, y algunos informes de la época indican que, durante el Interdicto, había un triunvirato de Sarpi, Diodoti, y William Bedell (capellán de Henry Wotton), el que se desarrolló de manera efectiva el gobierno Veneciano. Diodoti finalmente fue frustrado en su objetivo de traer a Venecia al redil calvinista. Él no pudo ver que este no era el objetivo de Sarpi. Sarpi no estaba en las relaciones de ningún Protestante. Sarpi con los calvinistas, actuaba de hecho, al igual que la araña con la mosca. Pueden estar habitando la misma red, pero sus propósitos para estar allí son muy diferentes. Diodati también tradujo al francés, y había publicado en París, tanto Historia del Concilio de Trento de Sarpi, como ‘Europae Speculum’ de Edwin Sandys.

Isaac Casaubon – Nacido en Ginebra de padres franceses hugonotes, Casaubon se convirtió en un profesor de estudios griegos en la Academia de Ginebra de Calvino en 1581. Él mantuvo numerosos contactos con los principales círculos académicos en toda Europa, y fue a través de él que Sarpi pasa con frecuencia cartas, sobre todo a sus redes de la Universidad de Leiden en los Países Bajos. La Casa de Casaubon en Ginebra funcionó como una estación de paso para muchos viajeros que se dirigían a Venecia. Casaubon también fue un cercano colaborador de Joseph Scaliger, el patrón de Grocio en Leyden.

Más tarde se trasladó a Francia, pero en 1610, después del asesinato de Enrique IV, huyó a Inglaterra en compañía de Lord Wotton de Marley (el hermano de Henry Wotton, y miembro del Consejo Privado de James I). En Inglaterra entró en el servicio personal del rey Jaime I. A lo largo de su vida mantuvo una correspondencia regular con Sarpi.

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Thomas Hobbes y William Cavendish – la historia de Thomas Hobbes y la familia Cavendish se les dirá más adelante en este trabajo. Por ahora sólo voy a decir que la familia Cavendish eran incuestionablemente los aliados personales más cercanos que Sarpi tenía en Inglaterra. William Cavendish, el segundo conde de Devonshire, acompañó a Thomas Hobbes en un viaje a Venecia en 1614, donde ambos se reunieron con Paolo Sarpi y sus asociados. Tras este viaje Cavendish mantuvo una correspondencia durante 13 años con Sarpi y su secretario Micanzio, desde 1615 a 1628. Setenta y siete de las cartas de Sarpi de esta correspondencia todavía existen, todo traducido del italiano al inglés por Thomas Hobbes. Se pensó durante muchos años que Micanzio escribió las letras, pero ahora se ha demostrado que, hasta el momento de su muerte en 1623, el propio Sarpi fue el autor.

También fue este mismo Cavendish quien fue director fundador de la Compañía de Virginia, y un miembro del grupo que tomó el control de la Compañía en 1619. Sus aliados en la empresa, y en el Parlamento, incluían a Southampton, Edwin Sandys, John Danvers, y varios otros. Durante su mandato como Director de la Compañía de Virginia, Cavendish dio una de sus acciones a Hobbes, lo que motivó a Hobbes para asistir a las reuniones del Directorio.

Thomas Hobbes más tarde se convirtió en activo en la gestión Círculo Mersenne con sede en París, que iba a convertirse en un centro para la propagación de las obras de Galileo, y un caldo de cultivo para la ciencia empirista. Fue durante el período del Círculo Mersenne que Hobbes escribiría El Leviatán y De Cive, sus recetas para la regla oligárquica.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/la-red-de-sarpi-parte-ii/

MOVER EL IMPERIO HACIA EL NORTE.

Después del asesinato del líder holandés Guillermo el Taciturno en 1584, se eliminó la posibilidad de una transformación ciudadanía de los Paises Bajos. La destrucción del ejército español de Amberes en 1585, y el cierre de Bourse de Amberes (bolsa de valores), entonces llevaron aL “gran éxodo” de las provincias del sur de los Países Bajos al norte, con más de 19.000 comerciantes, banqueros, y la bolsa de especuladores huyenDo de Amberes, y la mayoría se establecen en Amsterdam. En Amsterdam, las prácticas especulativas anteriores de la Bolsa serían casadas con el nuevo modelo de banca de Venecia, para producir un nuevo capital financiero para el Imperio. Los primeros frutos de este esfuerzo no tardaron en llegar, con la fundación de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales en 1602, la Bolsa de Amsterdam (la Nueva Bourse) en 1608, y el Banco de Amsterdam, en 1609. Ese mismo año, el Senado de Venecia, controlado por los Giovani se convirtió en el primer gobierno en Europa en reconocer oficialmente la independencia holandesa de España, y para el intercambio de embajadores.

En pocos años la revolución financiera en Amsterdam podría ser imitada en otros lugares, incluyendo la fundación de los bancos de Hamburgo y Suecia, y eventos similares en otras ciudades marítimas del norte que se asociaron previamente con la Liga Hanseática.

El siguiente paso de Venecia en hacer este cambio irreversible hacia el norte, era para sujetar a los Países Bajos más estrictamente en la órbita de Venecia, mientras que al mismo tiempo iniciaba una transformación similar en Inglaterra. La clave de esta operación fue la confrontación veneciana con Roma durante la crisis del Interdicto, y la posterior función de Venecia en provocar la Guerra de los Treinta Años de 1618 a 1648.

El liderazgo público de Sarpi durante el Interdicto, y el esfuerzo fallido para asesinarlo, tuvieron el efecto de hacer de él, un monje católico romano, el héroe del mundo protestante. Sarpi fue aA medida que la noticia del Interdicto se extendió por Europa, el primer gobierno en defender oficialmente a Venecia fue el Gobierno holandés de los Estados Generales, que ofrecía ayuda militar. El estatúder holandés Mauricio de Nassau ofreció personalmente sus servicios a Venecia. De 1610 a 1618 existió allí un estado de guerra no declarado entre Venecia y los Habsburgo de España, durante el cual Venecia y los Países Bajos se encontraban en una alianza militar no oficial. Más tarde, en la guerra de 1615-1617 entre Venecia y los Habsburgo de Austria, 5.000 soldados holandeses fueron enviados a servir a Venecia, y 12 buques de guerra holandeses bloquearon el Adriático para evitar que la ayuda española llegase a Austria.

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Henry Wotton, el Embajador inglés en Venecia y adulador de Sarpi, trabajó incansablemente durante este período, tratando de reclutar al rey inglés Jaime I en una alianza militar con Venecia. Él también organizó para la publicación en 1.618 en Londres de la primera traducción al Inglés de la Historia del Concilio de Trento de Sarpi. El plan de Sarpi era llevar a los holandeses, James I de Inglaterra, y los príncipes protestantes alemanes a una guerra contra España, el emperador del Sacro Imperio y el Papado. El caos resultante podría entonces dar la vuelta a Francia, reavivando sus guerras religiosas después del asesinato del rey Enrique IV en 1610. En el proceso, la herencia de mancomunidades del rey Luis XI y Enrique VII de sería erradicada, y los nuevos clones de Venecia se consolidarían en Londres y Amsterdam.

El papel de Sarpi y sus agentes en la manipulación de los acontecimientos que condujeron al estallido de la guerra en 1618 está bien documentado en varios sitios.

Por ejemplo, era Sarpi, en lo personal, quien asesoró de forma cristiana, al Príncipe de Anhalt, y su asesor Christoph von Dohna, para inducir a Frederick V, el Elector de Palatinado, a aceptar el trono de Bohemia, el evento que realmente provocó el estallido de las hostilidades. Mientras tanto, el aliado veneciano Mauricio de Nassau, desde su corte en La Haya, animó tanto a los bohemios como al mismo elector de Palatinado a la rebelión abierta contra los Habsburgo, y él siempre como asesor financiero (100.000 florines por mes), así como las armas y municiones, que fueron enviados desde las Provincias Unidas al ejército de Federico en Bohemia.

Al mismo tiempo, Sarpi envió a su asistente personal Fulgenzio Micanzio a Londres para suplicar al Rey James que interveniese militarmente, y el agente de Sarpi, el Embajador Inglés Henry Wotton, fue a Viena, donde llevó a cabo comunicaciones secretas con Elizabeth, la esposa del Elector del Palatino. Elizabeth también resultó ser la hija de Jaime I, y Sarpi y Wotton esperaban que el rey James podría ser inducido a entrar en la guerra en defensa de su hija.

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El necio elector Federico mordió el cebo de Sarpi. Él aceptó el trono de Bohemia, desencadenando así la guerra que Sarpi quería. Frederick (conocido como el “Rey de Invierno”) fue rápidamente derrotado por el ejército austríaco, y perdió no sólo Bohemia, sino también el Palatinado, poniendo así fin a sus días como refugiado político en la corte de Orange en La Haya.

Pero la guerra produjo exactamente el efecto deseado por Venecia. La vieja dominación de Roma-Habsburgo de Europa, una dominación que Venecia había hecho tanto para crear, estaba rota. La alianza veneciano-calvinista dio a Venecia un punto de entrada para extender su influencia y métodos hacia el norte; el poder del Partido veneciano en Londres, agrupados en torno a Robert Cecil, Francis Bacon, y la familia Cavendish se mejoró en gran medida; y los Países Bajos estaban firmemente en las garras de Venecia.

En 1618, actuando como el Consultore oficial del gobierno veneciano, Sarpi dirigió personalmente la firma de la alianza holandesa-veneciana. Incluía un paquete de defensa mutua contra los Habsburgo, y cuando los holandesesreanudaron la guerra directa contra los españoles en 1621, los venecianos suministraron al gobierno holandés en La Haya con más de 1 millón de ducados hacia el esfuerzo de guerra.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/mover-el-imperio-hacia-el-norte/

EL NUEVO PARADIGMA DE LA BANCA.

Cinco años después del 1582 por la adquisición pública de Giovanni, se estableció el primer banco “público” en Venecia, el justamente famoso Banco della Piazza di Rialto, a veces simplemente llamado el Banco de Venecia. A esto le siguió, en 1619, por un segundo banco, el Banco Giro, que absorbe poco a poco al primero.

Esta revolución bancaria fue la respuesta de la facción Giovani a la amenaza renacentista de la soberanía de la Commonwealth. Bajo este nuevo sistema bancario, todas las prácticas usureras de la época pre-1400 de los banqueros lombardos fueron retenidas, pero, en esencia, en lugar de que los bancos de la familia dieran dinero del préstamo privado al Estado, la innovación era hacer a la oligarquía financiera simplemente hacerse cargo de las finanzas Estado, es decir, para erradicar cualquier principio de soberanía nacional, para eliminar la idea del bien común, y para hacer de la misma un brazo de la oligarquía financiera del estado. Eso, en esencia, es el sistema financiero angloholandés.

Un reciente e interesante trabajo, aunque imperfecto, por los historiadores Fratianni y Spinelli, que examina tanto la revolución bancaria veneciana, así como la creación relacionada de la Casa di San Giorgio en Génova (en la imagen abajo), ofrece información útil sobre estos desarrollos.

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El error que Fratianni y Spinelli hacen es que, en la comparación de la llamada naturaleza “pública” contra la “privada” de los bancos en Venecia y Génova, no ven que la fundación de ambos bancos representó una expansión del poder de la oligarquía financiera sobre el estado civil y tratan muy duramente de demostrar una diferencia entre las experiencias de genoveses y venecianos. El Banco de Venecia y la Casa di San Giorgio no eran más que los primeros pasos hacia un nuevo paradigma de la banca y sus emuladores posteriores en Amsterdam y Londres podrían ir mucho más lejos en la creación de una nueva forma de imperio financiero.

El Banco de Venecia se convirtió en la inspiración directa para el Banco de Amsterdam de 1609, y en conjunto, estos dos bancos fueron el modelo para el Banco de Inglaterra de 1694. La gente, escribiendo en ese momento, eran muy conscientes, y muy explícitamente, de que el nuevo modelo financiero se deriva de Venecia. Así, en los años precedentes de la “Revolución Gloriosa” en 1688 en Inglaterra, se encuentra la propuesta de 1651 por Sir Balthazer Gerbier para la creación de un “banco de pago” en Londres siguiendo el estilo de ambos, el banco de Amsterdam, o el de Venecia, en el libro de 1678 por el Dr. Mark Lewis, Propuestas al Rey y el Parlamento, pide la creación de un “banco de emisión” nacional, basado en el diseño del Banco de Venecia, que elogia como” el banco de crédito perfecto; ” y el 1690 llamada por Nicholas Barbon para la creación de un banco público nacional, siguiendo el modelo de los que hay “en Venecia y Amsterdam.” Es por lo tanto, no exagerado decir que la Revolución Giovani de 1582 fue el punto de origen para el sistema anglo-holandés.

Los cambios bancarios en Venecia podrían parecer en un primer momento como sin importancia en las estructuras y prácticas financieras, pero el cambio axiomático era profundo. En primer lugar, tanto al Banco della Piazza di Rialto, y al posterior Banco Giro se les concedió un monopolio por el gobierno veneciano en la emisión de billetes de banco y cuentas de crédito. Las notas de estos bancos fueron declaradas de curso legal por el gobierno veneciano, y circularon públicamente como el equivalente legal del dinero. Aunque, tanto el banco de Venecia, así como el de San Giorgio en Génova, también funcionaban como bancos de depósito, teniendo depósitos, haciendo préstamos, y la realización de transacciones en epecie, fue este cambio en su relación con el Estado, el que fue clave.

Este fue el nuevo paradigma, del que todo se desarrolló más adelante. Como consecuencia de los nuevos recursos financieros masivos a su disposición, durante este período Venecia hizo el cambio de una economía comercial hcia toda una economía rentista y especulativa. Hacia 1620, Venecia se había convertido en el centro europeo más importante como centro de intercambio de letras de cambio.

Para el Fondi oligárquico, no son los imperios venecianos, españoles, holandeses o británicos individuales los que son importantes. Las naciones son obstáculos para la oligarquía. Para el Fondi es el Sistema de Imperio, el que es fundamental. Con la creación del Banco della Piazza di Rialto, y sus imitadores posteriores en Amsterdam y Londres, la oligarquía había inventado, no los bancos nacionales, sino los inicios de lo que hoy llamaríamos la banca central privada. Las instituciones del Estado se hicieron serviles, o más exactamente, se fusionaron a la banca privada. Esto, por supuesto, es la idea esencial detrás de “corporativismo” del siglo XX del régimen de Mussolini, así como los descendientes ideológicos de Mussolini, como Félix Rohatyn, hoy. La Mancomunidad debía ser eliminada, para ser suplantado por un mundo dirigido por la Fondi.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/el-nuevo-paradigma-de-la-banca/

LA RED DE SARPI.

En 1598, Sir Edwin Sandys, que entonces residía en Venecia, escribió un libro sobre el estado de la religión en Europa, titulado Europae Speculum. Editor de Sandys ‘y presunto coautor fue Paolo Sarpi, que había hecho amistad con Sandys durante la estancia prolongada de éste en Venecia. En 1605 se publicó el libro, en París, por el amigo de confianza de Sarpi, el líder de los hugonotes Giovanni Diodoti, completa con una introducción suministrada por el propio Sarpi.

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Nueve años después de salir de Venecia, Sandys se convirtió en uno de los fundadores de la Compañía de Virginia de Londres, fletada por el rey Jaime I, con el propósito de establecer colonias inglesas en Norteamérica. En 1618, Sandys se hizo tesorero de la empresa y de manera efectiva la dirigió hasta 1623. En 1619, bajo el liderazgo de Sandys, dos docenas de esclavos africanos, comprados a un buque de guerra holandés, fueron llevados a Virginia, los primeros esclavos negros en una colonia norteamericana de habla inglesa. La economía de la colonia se organizó en torno a una serie de plantaciones, como “Plantación del capitán Lawne” y “Plantación del capitán Warde” y fue Sandys que también introdujo el cultivo del tabaco como el principal cultivo comercial de la colonia. Así el sistema esclavista de plantación quedó establecido, y fue la plántula de los futuros Estados Confederados de América plantada en suelo norteamericano. Sandys más tarde se sentó en el Parlamento durante muchos años donde introdujo un número de proyectos de ley que apoyaban el libre comercio, y participó activamente en los asuntos de la British East India Company hasta su muerte.

La instantánea anterior de la relación Sarpi / Sandys se da para ilustrar la amplitud de la influencia de Sarpi alcanzada en los años de 1582 a 1623. Sus contactos, correspondencia y redes (sin incluir su camarilla personal en el ridotti de Venecia), estaba asombrosamente extendida. Su red de seguidores íntimos estaban en la mayoría de las cortes de Europa, los círculos científicos líderes y las principales universidades, incluyendo Ginebra, Leyden, Oxford y Cambridge. Su correspondencia era voluminosa. A pesar de que la mayor parte de los documentos personales de Sarpi fueron destruidos por el fuego en 1769, hay 430 cartas de Sarpi todavía existentes. Durante el período del Interdicto y más tarde, Sarpi tenía acceso ilimitado a todos los despachos enviados desde el extranjero por los embajadores de Venecia, lo que le colocaba en el centro de operaciones de inteligencia venecianas. Sus cartas contienen referencias a acontecimientos tan generalizados como el comercio de oro español, los movimientos de la flota holandesa, los cambios políticos en Egipto y Persia, y el tema de la colonización de las Américas. Y, por supuesto, también existe la correspondencia científica y filosófica.

El efecto de la aclamación personal, que descendió sobre Sarpi, como resultado de su papel durante el Interdicto, no puede ser subestimado. No sólo se decía su nombre en boca de la élite en toda Europa, sino que muchos aristócratas jóvenes aspirantes habían viajado en realidad a Venecia para cumplir con el gran hombre, incluido el futuro primer ministro británico, Robert Cecil, otro fundador de la London Virginia Company, William Cavendish, y el “filósofo” Thomas Hobbes.

Es imposible analizar a fondo toda la red de Sarpi, pero voy a utilizar el resto de este capítulo para dar perfiles en miniatura de una docena de aliados y de discípulos de Sarpi.

La verdad es que había cientos de aliados de Sarpi, pero con estos pocos bocetos breves se espera dar alguna indicación sobre el alcance y la naturaleza de Sarpi.

Henry Wotton – El único hombre que sirvió tres veces como embajador británico en Venecia (1604 a 1.612, 1616/19, 1.621-1,624), Wotton era el partidario político más firme de Sarpi dentro de la aristocracia británica. Es probable que conociera a Sarpi ya en 1590, durante una visita a Venecia, y lo cierto es que en 1593 vivía en la casa de Isaac Casaubon, un amigo de confianza de Sarpi, en Ginebra. De 1604 a 1608, Sarpi y Wotton se reunieron constantemente con el Senado de Venecia durante la crisis del Interdicto, y durante este período Wotton estaba bajo la protección personal del Dogo Giovani Leonardo Donato.

Wotton también jugó un papel importante en el reclutamiento y la organización del círculo pro-veneciano en la Universidad de Oxford, agrupados en torno al protestante italiano Albericus Gentili. Entre otros, este grupo incluía a Robert Cecil, Thomas Walsingham, John Donne, y James Florio. Cuando Sidereus Nuncius (Starry Messenger) de Galileo se publicó en 1610, Wotton envió una copia a Robert Cecil en el mismo día.

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Francis Bacon – se puso en contacto con Sarpi a partir de William Cavendish, poco después de que el protegido de Cavendish Thomas Hobbes comenzara a servir como secretario personal de Bacon. Cavendish estaba en contacto regular con Sarpi, y hay indicios de que el nombramiento de Hobbes puede haber sido dispuesto por sugerencia de Sarpi o su ayudante Micanzio. En 1616 Cavendish inició personalmente la correspondencia entre Sarpi y Bacon, que luego se prolongó durante muchos años. En el curso de su relación, Bacon envió muchas de sus obras, incluyendo sus Ensayos, a Sarpi para la crítica. Micanzio, en una de sus cartas a William Cavendish, dijo de Bacon, “que está tan lleno de conocimiento, moral y divinidad, que la abundancia de esta se comunica a todo lo que lee.”

Micanzio en realidad se convirtió en agente literario oficial de Bacon en Venecia, ayudando a difundir su fama allí, y otro aliado de Sarpi, Marco Antonio de Dominis, también ayudó traduciendo sus Ensayos en italiano.

El famoso método filosófico de Bacon de la inducción, en la comprensión de los ingresos de los sentidos al intelecto, se toma por completo de Sarpi, como es fácilmente demostrado comparándolo con ‘Pensieri # 146’ de Sarpi, escrito muchos años antes. Bacon fue, de hecho, el agente perfecto para difundir el método del empirismo de Sarpi en Inglaterra, y su influencia filosófica siguió creciendo en los años siguientes a su muerte en 1626, culminando en la fundación del Grupo Oxford (Colegio Invisible) en la década de 1640, el precursor de la Real Sociedad Británica.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/la-red-de-sarpi/

EL RENACIMIENTO Y LA CREACIÓN DE LOS ESTADOS NACIONALES.

El Renacimiento y la creación de los Estados nacionales:

El horror visto en Europa desde 1.320 hasta 1420 destruyó el tejido social, así como los axiomas políticos y filosóficos del mundo medieval. Uno de los resultados fue que, a pesar de que Venecia sobrevivió al colapso de finales del siglo 14, su poder se debilitó considerablemente, dando a los líderes políticos de toda Europa la posibilidad de liberarse de los grilletes financieros lombardos y comenzar a reconstruir sus naciones. A principios de la década de 1400, los banqueros lombardos restantes estaban siendo expulsados de un país tras otro: Aragón en 1401, Inglaterra en 1403, Flandes en 1409 y Francia en 1410. El imperio financiero ultramontano veneciano quedó desmoronado a medida que las naciones comenzaron a ejercer la soberanía sobre sus propios asuntos.

Al mismo tiempo, la naturaleza existencial profunda de la crisis del siglo anterior, creó la oportunidad, en la década de 1400, para un cambio radical en la perspectiva filosófica y científica, incluyendo un nuevo examen de la naturaleza del hombre y su papel en el universo.

Empezando con la reactivación de las obras del poeta italiano anti-Guelph Dante Alighieri – incluyendo no sólo su Comedia, sino sus obras políticas como De Monarchia – y la pronta traducción y publicación durante el siglo XV de los diálogos de Platón, 2 nuevas ideas en el gobierno y la sociedad humana comenzaron a emerger, ideas coherentes con un cambio revolucionario en la autoconcepción del hombre. Muchas personas estuvieron involucradas en esto, con el papel al principio de Petrarca siendo ejemplar.

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La mayor figura de este período fue el clérigo alemán Nicolás de Cusa. En sus escritos ‘Acerca de lo No-Otro’ y en ‘la ignorancia aprendida’, Cusa refutó la metodología científica medieval de Aristóteles y Euclides, volviendo la ciencia a su origen platónico y pitagórico. En ‘La Concordancia Católica’ Cusa estableció el principio de la Commonwealth, un estado-nación basado en el principio del ágape, del Bien Común, y en su ‘En la Paz de la Fe’ presentó las bases para una paz ecuménica entre las naciones.

El trabajo de vida de Cusa, casi universalmente ignorado en los libros de historia de hoy, representa una de las mayores intervenciones revolucionarias en toda la historia humana. En sus escritos científicos y matemáticos, Cusa destruyó aristotelismo, y devolvió a la ciencia a su dominio legítimo de hipótesis y la creatividad humana. Para Cusa, el hombre no era una bestia, un animal de granja, o un esclavo, sino que cada ser humano era un ser dotado de razón creativa. A partir de la influencia de Cusa vino la gran cúpula construida por Filippo Brunelleschi, construido en el principio de la catenaria, en la Catedral del Fiore de Santa María en Florencia; los avances en la dinámica y la perspectiva de Leonardo Da Vinci; el mapa de Toscanelli que proporcionó a Colón una ruta hacia el Nuevo Mundo; y muchos, muchos otros fueron los efectos de su irradiación.

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Cusa organizó el gran 1439 Concilio de Florencia, que reunió a líderes de toda Europa a un acuerdo sobre el principio agápico del Filioque, y estableció las bases para una nueva civilización, construida sobre los principios, de la razón humana, el bien común, y soberanía nacional.

En 1461 Luis XI ascendió al trono de Francia, y procedió a establecer el primer Estado nacional soberano moderno, basado en el principio de Bien (Riqueza) Comun (Commonwealth) de Cusa.

Aliado con los Medici en Florencia, Luis procedió a construir puertos, carreteras, escuelas, imprentas, la industria y la infraestructura. Prestó apoyo a las ciudades, creó una moneda nacional, y rompió el poder de las baronías feudales. Estas son las propias palabras de Louis, tomadas de su libro Le Rosier des Guerres (El Rosal de guerras):

“Teniendo en cuenta que la característica de los Reyes y los Príncipes y sus caballeros, es que su patrimonio y su vocación es defender el bien común, tanto eclesiástico como secular, por defender la justicia y la paz entre sus súbditos, y por hacer el bien, tendrán bien en este mundo y en el otro y por hacer el mal sólo les vendrá aflicción; y hay que pensar un día, en dejar este mundo para ir y dar cuenta de las empresas de uno y recibir uno la recompensa. Y por exponer su vida por los demás, es entre todos los demás estamentos del mundo el que ha de ser más alabado y honrado. Y debido a que el bien común que afecta a muchos, que es la cosa pública del Reino es más meritorio que el concreto, por el que el bien común es a menudo frustrados; hemos puesto mucho gusto por escrito las hazañas de los príncipes y de sus caballeros y todos los buenos principios que sirvieron a su causa … ”

Lea la cita anterior de nuevo, y luego comparar lo que Louis dice sobre el bien común, con las nociones de Derecho Romano y las políticas de la Liga Lombarda discutidos anteriormente. El descubrimiento por Nicolás de Cusa del principio de la Commonwealth – un descubrimiento de un principio universal real – fue una de las más profundas revoluciones en la historia humana, y produjo un cambio radical en la organización política de la humanidad.

El ejemplo de Luis XI era contagioso. En 1485, Enrique Tudor, que había vivido en Bretaña y Francia durante el reinado de Luis, invadió Inglaterra, derrocó al último de los reyes Plantagenet, Ricardo III, y estableció la regla Tudor. Como rey, Enrique VII adoptó los mismos métodos de desarrollo económico nacional y la soberanía, que Luis había perseguido en Francia. Al igual que Luis atacó el poder de la nobleza feudal, e implementó políticas nacionales inspiradas en el principio del bien común. Como había ocurrido en Francia, la producción de alimentos, el ingreso nacional, y la población toda aumentaron, por primera vez en más de un siglo. Estas iniciativas en la soberanía y la construcción de la nación no se limitaban a Francia e Inglaterra, sino que afectaron a la península Ibérica, Flandes, y en otros lugares. En conjunto con la revolución en la ciencia realizada por Nicolás de Cusa y sus aliados, un nuevo futuro para la humanidad parecía estar a la mano. Con el éxito del viaje trasatlántico de Cristóbal Colón en 1492, la posibilidad de aniquilar el viejo orden oligárquico feudal se estaba desarrollando. Como Erasmo declaró a Tomás Moro en una carta de 1499, la humanidad parecía estar en los albores de una “nueva era”.

Fuente: https://paramisonenigmas.wordpress.com/2016/01/22/el-renacimiento-y-la-creacion-de-los-estados-nacionales/